GK - Dokumente und Frauenklöster - eine Frage

Über die Generalkapitelsbeschlüsse im Hinblick auf die Frauenklöster und deren Zugehörigkeit zum Orden oder auch nicht, ist ungeheuer viel gearbeitet und geschrieben worden. Man könnte meinen, es sei eine Zeit lang geradezu ein Sport gewesen, für jedes Kloster eine Zugehörigkeit herauszulesen - ich wiederhole mich - oder auch nicht (!) und diesen Befund dann in eine klosterspezifische Monographie einzuarbeiten. Aber weiß jemand, ob es irgendwann einmal unternommen wurde, eine simple Liste der Klöster zu erstellen, die dort genannt sind? Man ist sich ja heute doch weitgehend einig, dass die Nennung dort gewissen Rahmenbedingungen unterlag und nicht generell mit der Existenz oder Nichtexistenz gleichzusetzen ist.

Rechtfertigung - Florentina von Oberweimar

"Eyn geschicht wie Got eyner Erbarn kloster Jungfrawen ausgeholffen hatt"

1524 erschien diese Schrift, deren Autorin, Florentina von Oberweimar, eine Nonne aus dem ehemaligen Kloster "Neu - Helfta" in Eisleben war. Sogar mit einem Vor- und Nachwort und kommentierenden Randglossen Martin Luthers.

[Diese und die folgenden Infos zu ihr sind entnommen: Antje RÜTTGARDT, Klosteraustritte in der frühen Reformation. Studien zu Flugschriften der Jahre 1522 bis 1524, (Quellen und Forschungen zur Reformationsgeschichte 79) Gütersloher Verlagshaus, Verein für Reformationsgeschichte, Heidelberg 2007, S. 256 - 315.]

Sie war sehr jung, hatte gerade einmal ungefähr drei Jahre Profess und - diese abzulegen - geschah (wie damals üblich) nicht in der Wahlfreiheit, die die Regel, auf die sie Profess ablegte, vorschreibt. Sie wollte unbedingt raus, startete mehrere Fluchtversuche, beschaffte sich unrechtmäßig die Dinge, die sie dazu nötig hatte (eine rechtmäßige Möglichkeit hätte sie unter den geschilderten Bedingungen auch gar nicht gehabt), wurde unter Bewachung und teilweise Kerkerhaft gestellt. - Soweit die Geschichte.

Heute geht ein Austritt bedeutend leichter, heute gibt es 'Gott sei Dank' keine erzwungene Profess mehr. Sollte sich herausstellen, dass ein Profitent sein Gelübde in irgendeiner Art von Unfreiheit abgelegt hat, ist es per definitionem ungültig. Doch - abgesehen davon: Verlässt man ein Kloster, ergibt sich ein gewisser Erklärungsbedarf, zumeist nach aussen, aber auch gegenüber denen, deren Leben man für eine Zeit geteilt hat.

In früheren Zeiten war ein Austritt ein recht mutiger Schritt. Sich von einer Institution mitschleifen zu lassen, deren Gemeinschaft man innerlich gar nicht mehr teilte und es sich darin passiv einzurichten, war einfacher und hatte im Sinne von Versorgung doch immer noch weit mehr Annehmlichkeiten als der Gang hinaus. Eine Alternativlösung konnte manchmal ein Klosterwechsel sein - diesbezüglich könnte es in Archiven verstreut sicher älteren Schriftverkehr verschiedener Art geben. Ein Klosteraustritt hatte etwas von Stigmatisierung an sich. Den "Stand der Vollkommenheit" (ziemlich anmaßender Begriff!) verlassen - das konnte ja nur jemand, der in den Augen anderer unvollkommen und daher verwerflich war. Für den einfachen Bürger spielte es keine Rolle, ob man Gründe wusste oder nicht. Ein Skandal, ein Kloster zu verlassen! Ein Skandal ebenso für Angehörige. Und Freundschaft mit so jemandem zu pflegen oder einen Broterwerb zu finden, gestaltete sich vielleicht auch problematisch. Somit waren der Rechtfertigungsgründe viele.

Verständlich also, dass es jemanden drängte, der diesen Schritt tat, Stellung zu nehmen. Und was konnte man dann unternehmen?

Heute ist es leicht, mit seiner Botschaft über einen Ort sofort via Internet ein größeres Publikum zu erreichen, das man mit "Internas" füttern kann und das zum Teil auch dankbar alles schluckt, was da serviert wird, da man mit einem Blick hinter die Kulissen beschenkt wird. Daran haben Menschen immer Interesse. Wer sich mehr Arbeit machen möchte oder den Wert des zu Sagenden höher einschätzt oder nebenbei noch zu einer mehr oder weniger ergiebigen Geldquelle machen möchte, der schreibt bei vorhandenen Eigenmitteln ein Buch und nutzt - bei bestehendem medialen Interesse und Geschick - öffentliche Auftritte. Doch welcher echte Ordenschrist hat schon vorhandene Eigenmittel? Und obendrein als Frau damals brauchte man schon jemanden, der einem half, seiner Stimme und Sichtweise Gehör zu verschaffen. Im obigen Fall war das Martin Luther.

In der Folgezeit bis heute haben ungezählte Menschen immer wieder diesen Weg hin zur Öffentlichkeit gewählt. Und je nach Zeit, Anlass, Kontext und Form des Weggangs wird es da ganz viel Material für eine Spurensuche geben.Das bedeutet: Auch wenn das zu berichtende Vorgefallene - einmal ganz sachlich gesagt - subjektives Erleben war, das von der jeweils betroffenen Einzelperson individuell dargelegt wurde und wird, bildet die Thematik mittlerweile über die Zeit ein Genre, das seinen Stil und auch seine Topoi herausgebildet hat und damit bewusst oder unbewusst gewisse Hörer- oder Leserwünsche erfüllt(e). Und es könnte auch sein, dass es Berichte in unterschiedlichem zeitlichem Abstand zum Austritt (sofort und viele Jahre später) gibt, was den Blickwinkel auf ein Geschehen vielleicht verschob. Denn mir scheint, die meisten waren jung.

Ist das nicht ein lohnender Forschungsacker für viele, viele Jahre? Wer hat als erster ein solches Thema als Betroffener verschriftlicht - speziell auch: Welche Frau ging diesen Schritt der öffentlichen Rechtfertigung zuerst  - vielleicht Florentina? Wie umfangreich und welcher Art (Brief, Flugschrift, Buch, evtl. Blog) sind die Quellen zur Thematik? Welche Zielgruppe(n) gab es (unbesehen des rein rechtlichen Vorgangs, der heute natürlich der Schriftform bedarf)?

Da kommen mir doch ein paar Zweifel...

Ich lese gerade den Artikel "Nuns", den Elizabeth Freeman im Cambridge Companion von 2013 geschrieben hat. Dort steht der Satz (meine Übersetzung): 

"Kein Wunder, dass Frauengemeinschaften, die vom Zisterzienserexperiment beeindruckt waren, sich in verschiedenen Formen des Zisterzienserlebens engagierten; schließlich gab es in den frühen Dekaden des 12. Jh.s keine klaren Richtlinien und sicher keine Garantien, dass die produzierten Texte, unter allen Gruppen, die neue Klostergemeinschaften quer durch Europa bildeten, verteilt wurden."

Ja, das ist erst einmal wahr. Es gab am Anfang eine ganze Reihe von Experimenten und keine ausgegebenen Direktiven. Aber... Wer ist hier denn eigentlich in der Schuld? Der, der ein neues Konzept gibt oder der, der es nutzen möchte? Die Frage kommt in dem Text nicht vor. Deshalb möchte ich sie hier stellen. 

Gesetzt den Fall, es gibt ein neues Heilverfahren im Bereich der Medizin, das Interesse weckt und angefragt wird. Setzt sich der Arzt dann in die eigene 'Praxisküche' und entwickelt das vom Hörensagen bekannte Neue in eigener Kreativität neu oder gibt er sich nicht vielmehr alle Mühe, das genauer kennenzulernen, was da anderswo praktiziert wird? Natürlich gibt es viele Möglichkeiten und indirekte Wege des Lernens und Kennenlernens. Wer aber etwas unbedingt kennenlernen und anwenden will, der wird keinen Weg scheuen, das Neue möglichst genau in Augenschein zu nehmen, und er wird Kontakt aufnehmen mit denen, die das Verfahren entwickelten. Heute bedeutet das Mailanfrage und Hospitation am Ort des Geschehens. Und - so diese nicht möglich ist - so doch mindestens an einem nächsten Ort, der damit bereits Erfahrung gesammelt hat. 

So ist es heute. Aber waren die Leute, zumal die Frauen damals, weniger intelligent, sich um ihr eigenes Interesse zu kümmern? Ist es nicht ein bisschen zu institutionell gedacht, dass 'der Berg zum Propheten' gehen soll, statt der 'Prophet zum Berg'? Ich jedenfalls finde es befremdlich, wenn ich annehmen soll, dass jemand sich in einer Lebensweise üben möchte, die er nur vom Hörensagen und ohne irgendeine Art von Anleitung kennt. Hier möchte ich wirklich fragen, ob da am Ende nicht was Anderes herausgekommen wäre, als man beabsichtigte, zu unternehmen. Und wie stünde das im Widerspruch zum Engagement, das von der ersten Generation überliefert ist? Ich halte es also für sehr geboten, sich auf dem Forschungswege in die Wege und Möglichkeiten zu vertiefen, die unternommen wurden, dieses Ziel zu erreichen. Dabei ist nicht nur an den direkten Weg gedacht im Sinne eines persönlichen Erscheinens, sondern an all die vielfältigen anderen "Mediendienste" wie Briefe und Botensendungen unterschiedlichster Couleur (Stifter, Bischöfe, Pilger, Gäste), die sich mit konkreten Anfragen und Bitten auf den Weg machten.

Nonverbales: Macht hoch die Tür...vor mir?

Der heilige Benedikt sagt, man solle so vor dem Herrn stehen, dass Herz und Stimme im Einklang (RB 19,7) seien. Das schreibt er zwar vom Verhalten am Chorplatz - es gilt Authentizität aber überall als edles Markenzeichen. Wir alle sind Menschen, die - in Zusammenhänge verstrickt - dann aber doch eigene Ziele setzen und Nebenmotive entwickeln. Ist ein Dienst wirklich Dienst oder eine Spielwiese für verschiedenste andere Handlungsoptionen? Alles bietet eine Möglichkeit für Eigenbrödelei und Nebensinn. Das fängt im Chor an mit laut, leise, gar nicht, falsch, unrhythmisch, disharmonisch, ständig hüstelnd, herausgehoben in Haltung und Gebaren, geht auf den Wegen weiter und zieht sich in jedem Bereich des Tuns durch. Wie wichtig ist doch ein Publikum!

Schonmal eine richtige hochherrschaftliche Prozession gesehen? Mit wieviel Würde man da so daherschreiten kann... Mitunter wird dabei das ganze Mittelalter lebendig, eine Inszenierung entsteht - nur - wer ist der Mittelpunkt davon und wer sollte es im Kloster sein? Unbewusst spiegelt sich in Haltung und Schritt, in Mimik und Gestik das, was eine Person nicht gerne über sich sagen würde, was die anderen aber doch möglichst zur Kenntnis nehmen möchten. Und je mehr der individuelle Eindruck besteht, man sei zu wenig beachtet, umso mehr entwickeln sich Formen, sich das zu holen, was man braucht oder meint, dass es einem zukomme. Ganz zu schweigen von gewollt demütigen Präsentationssituationen, die es im Kloster natürlich auch gibt. Dann kommt manchmal der Punkt, wo alles diskret Platzierte so unauffällig auffällig  wird, dass es dem Skurrilen und Komischen Platz macht, weil sich überzogen würdiger Ernst mit einem zu schlichten, ja - banalen Anlass paart. Das sind die Momente zum Schmunzeln, das ist Kino live, aber auch eine Stolperfalle...denn die eigenen Marotten sind ja nur anders gelagert, nicht aber unsichtbar.

Im Kloster gibt es jeden Tag kleinere Prozessionen - sichtbare und unsichtbare: den Einzug und Auszug in die Kirche bzw. wieder heraus bei Laudes, Messe und Vesper, den Gang zum Kapitelsaal, aber auch den Weg im Schweigen ins Refektor. Äussere Inszenierung bewirkt innere Inszenierung - ganz automatisch. Man kann hingekehrt sein zu dem, den (was) man liebt, aber auch zu denen, deren Zuneigung und Aufmerksamkeit man erwartet oder voll beschäftigt sein mit dem, was noch alles an Arbeit ansteht, was man vergessen hat etc. 

Natürlich - man muss viel lesen und diverseste Quellen studieren, um den internen Überlieferungen solchen Verhaltens, das ja kein Geheimnis ist, auf die Spur zu kommen. Karrikaturen von Ordensleuten beispielsweise in den Umbruchszeiten wie Reformation und Säkularisation gab es ja genug. Ich meine hier wirklich die internen Überlieferungen, die kleinen spitzen Andeutungen und Schönfärbungen, die nur ganz diskret durchblicken lassen, was man aus Takt nicht sagen kann. Sie bieten vielleicht den erhabeneren Stil, werfen aber auch in besonderem Maß ein Schlaglicht auf Schwierigkeiten und Ernst monastischen Verhaltens, das in einer Hinsicht sicher zeit- und ortsunabhängig, andererseits aber doch auch veränderlich im Sinne der Zeitverhältnisse sein kann.

Kunigunde von Schwaben

In gewisser Hinsicht war Kunigunde von Schwaben eine tragische Gestalt, denn sie war - ohne selbst etwas dafür zu können - der Beweggrund für den Mord an ihrem Vater, dem deutschen König Philipp von Schwaben. Dies soll aber hier nicht so sehr mein Interesse wecken. Ich möchte mich ihrem Namen zuwenden, den sie als erste in der Staufergenealogie trägt. Dabei möchte ich einen zisterziensischen Blick auf die Namensgebung werfen, der ein Ansatz zu weiterer Nachforschung sein könnte. Die zweite Tochter des Stauferkönigs trägt nämlich nicht nur den Namen einer heiligen deutschen Kaiserin, was sicher angemessene Tradition gewesen wäre, sondern auch den Namen einer im Kontext des deutschen Thronstreites nicht unwichtigen Äbtissin: Kunigunde von Grumbach, Äbtissin der Abtei Ichtershausen bei Arnstadt, in der sich die Fürsten vor der Königswahl versammelten. Dass dieser Ort eine wichtige Bedeutung in König Philipps Leben hatte, davon berichtete er Jahre später dem Papst. Meine Frage: Verbirgt sich hinter der Namensgebung dieser großen und zu jener Zeit soeben heilig gesprochenen Kaiserin Kunigunde auch und vor allem eine Hommage an die an Rang etwas kleinere , aber nicht weniger bedeutungsvolle Dame, eben  besagte Äbtissin? Hat die Taufe dieser Königstochter vielleicht dort in Ichtershausen stattgefunden? Und: Wenn es so gewesen wäre, wenn es Beziehungen aus den Jahren der Kindheit zu jenem "glücklichen" Ort gegeben hat, dann wäre es doch auch möglich, dass Ichtershausen Jahrzehnte später der Bitte einer böhmischen Königin nachgekommen sein könnte, Ordensschwestern nach St. Marienthal zu senden. Doch dafür bräuchte es nicht nur Ideen, sondern auch Belege. Hat danach schon jemand gesucht?
Mir scheint, dass die Erforschung der Verbindungen von Frauenklöstern untereinander, die anhand von Urkundenmaterial und anderen Dokumenten zu belegen wäre, erst am Anfang steht...

Ausbildung und Erziehung bei den Zisterzienserinnen

In den Statuten, die vier Zisterzienseräbte Ende der 20er Jahre des 12. Jahrhunderts für das Kloster Jully ausgearbeitet hatten, war das Eintrittsalter auf 15 Jahre gesetzt worden.¹ Aus Nachrichten über eintretende oder eingetretene Frauen im Kontext der ersten zisterziensischen Frauenklöster, lässt sich zumindest schließen, dass die erwachsenen Frauen, d.h. Ehefrauen, Mütter, Geschwister von Mönchen oder verwitwete Frauen, zunächst in größerer Zahl an dieser Entwicklung Anteil nahmen.² Was diese Frauen an Bildung und Fähigkeiten besaßen, brachten sie damit zwangsläufig mit. War eine Ausbildung jenseits einer Einführung in klösterliche Gebräuche dann überhaupt notwendig? Es scheint, als hätte es anfangs hinsichtlich der Altersfrage ähnliche Einstellungen in zisterziensischen Männer- wie in Frauenklöstern gegeben. So es sich also nicht bloß um eine Überlieferungslücke handelt, kann man sagen, dass Nachrichten über Dotationen, welche im Zusammenhang mit dem Eintritt Minderjähriger stehen könnten, aus der Anfangszeit kaum zu finden sind. Beispielhaft seien hier einige der frühen Klöster angeführt: Tart: Die erste Äbtissin, Elisabeth de Vergy, kam mit ihren Schwestern - eine Priorin Maria ist noch namentlich genannt - aus dem Kloster Jully.³ Die Anfänge waren offenbar bescheiden, wie das Gründungsdokument und die recht späte Kirchweihe annehmen lassen.⁴ Schon 1147 erhält das Kloster die begehrte Exemtion, da es den Lebensunterhalt mit eigener Hände Arbeit verdient. Die ehemalige Herzogin von Lothringen, Adelheid, Mutter des amtierenden Herzogs, fand zwischen 1139 und 1142 Aufnahme dort.⁵ Sonst lässt sich niemand identifizieren. Montreuil: Aus der überlieferten Lobrede des Hermann von Tournai über dieses Kloster⁶, in dem die Frauen sogar Rodungstätigkeiten selbst unternahmen, kann man indirekt schließen, dass dies primär kein Ort für Kindererziehung war. Auch für die ersten deutschen Klöster scheint dies zuzutreffen. Da der Lebensunterhalt mit eigener Handarbeit zu erbringen war und die Anfänge ärmlich, konnte auch wenig Interesse bestehen, Kinder in diese Gemeinschaften aufzunehmen: Wechterswinkel: Aus dem 12. Jahrhundert überlieferte Eintritte benennen eine matrona namens Gepa von Brenten⁷, sodann die Witwe des Grafen Hermann von Stahleck⁸, danach noch eine zusammenfassende Urkunde von 1179, die den Eintritt zweier Mitglieder einer Familie im Zusammenhang mit einer Schenkung nennen⁹. In den ersten zwanzig Jahren des Bestehens sind es also auch hier vorwiegend Erwachsene, die diesen Weg beschreiten. Die spärliche Überlieferung von Königsbruck nennt in der Anfangszeit auch nur erwachsene Frauen.¹⁰

Schauen wir ein Jahrhundert weiter, so hat sich das Bild offenbar total gewandelt. Wir wissen, dass – um nur einige zu nennen - die berühmte Nonne Mechtild von Hackeborn mit 7 Jahren ins Kloster kam.¹¹ Gertrud die Große von Helfta war sogar schon mit fünf Jahren aufgenommen worden.¹² Auch Hiltgart von Hürnheim kam anscheinend mit sieben Jahren in das Heiligkreuzkloster Zimmern.¹³ Im 13. Jahrhundert scheint dieses Aufnahmealter offenbar der Normalzustand gewesen zu sein.¹⁴ Da diese hier genannten Frauen allesamt hochgebildet waren und bedeutsame Werke hinterließen, kann es als sicher gelten, dass es die Klöster waren, denen diese Frauen ihre Ausbildung verdankten. Damit erhebt sich die Frage, ab wann man dazu überging, in größerem Stil erzieherisch tätig zu werden und welche Überlegungen und evtl. auch Zwänge dazu führten. Die genannten Frauen verfügten immerhin über reiche Kenntnisse in lateinischer Sprache, beherrschten die Grammatik, hatten eine musikalische Ausbildung und waren darüber hinaus belesen, was die Heilige Schrift und auch das theologische Wissen ihrer Zeit anging.¹⁵

Man könnte sich nun weiter fragen, ob es eher soziologische oder primär wirtschaftliche Gründe waren, die einer Aufnahme von Kindern den Weg bahnten, aber auch, in welcher Weise die kirchlichen Forderungen nach strenger Klausur die Ausrichtung der Tätigkeitsfelder beeinflusste und die Attraktivität der Frauenklöster dadurch sogar steigerte. Die zahlreichen Eintritte und die vielen Neugründungen der zisterziensischen Nonnenklöster im 13. Jahrhundert könnten jedenfalls auch etwas damit zu tun haben, dass sich mit dem Eintrittsalter auch das angestrebte Bildungsniveau verändert hatte.

 

1 Item quod nulla infra quindecim annos recipiatur. Jean LECLERCQ, Études sur Saint Bernard et le texte de ses écrits. ASOC 9 (1953) 13f, hier 14. Nach dem Manuscript 594 von Troyes (Clairvaux Q13).

2 Das trifft bereits für das zunächst benediktinische Jully zu, das hier aber nicht weiter betrachtet werden soll.

3 Aus der Fülle der hierzu vorhandenen Literatur sei hier exemplarisch ein sehr lesenswerter älterer Beitrag genannt: Jean de la Croix BOUTON, L'établissement des moniales cisterciennes, MSHDB 15 (1953) 83 – 116.

4 Gemeint ist die Pankarte von 1132, die nebst aktueller herzoglicher Spende noch drei frühere Schenkungen bestätigt: 78 H 1042 /1, Archives départementales de la Côte - d ' Or.

5 Jean LECLERCQ, La femme et les femmes dans l'oeuvre de Saint Bernard (Paris 1983) 32.

6 Miracula S. Mariae Laudunensis, PL 156, Paris 1853, Sp. 1001f.; Hildegard BREM / Alberich M. ALTERMATT, Neuerung und Erneuerung. Wichtige Quellentexte aus der Geschichte des Zisterzienserordens vom 12. bis 17. Jahrhundert (Quellen und Studien zur Zisterzienserliteratur 6, Langwaden 2003) 74.

7 StA Wü Historischer Verein, Urkunden 1143.

8 Deren Eintritt in Wechterswinkel ist durch ihren Briefwechsel mit Hildegard von Bingen belegt: Hildegardis Bingensis Epistolarium, 2 Bde, hg. Von L. VAN ACKER (Turnholt 1993) hier Bd. II 508f, Briefe 232 und 233.

9 StA Wü WU 7055. Der hier bestätigte Sachverhalt lässt sich anhand der im Urkundentext genannten früheren Zeugen vor 1162 datieren, denn der genannte Eggehardus de Herbesuelt bezeugt letztmalig 1161 eine Urkunde. Damit hat sich der erste der beiden beschriebenen Eintritte etwa zu Beginn der 50er Jahre ereignet. Über das Alter der beiden Töchter ist allerdings nichts zu erfahren.

10 René BORNERT, Les Monastères d'Alsace. Bd. 5. Abbayes et Monastères de Cisterciens et de Cisterciennes. Des origines à la Révolution française, (Strasbourg 2011) 446: collectio dominarum.

11 Mechthild von HACKEBORN, Das Buch der besonderen Gnade, (Quellen der Spiritualität) übers., eingeleitet und bearb. von Klemens SCHMIDT, (Münsterschwarzach 2010).

12 Gertrud von HELFTA, Exercitia spiritualia. Geistliche Übungen. Lateinisch und deutsch, hg. Und kommentiert von Siegfried RINGLER (Elberfeld 2001) 13.

13 Das mutmaßliche Eintrittsalter hier ist rekonstruiert anhand einer größeren Schenkung ihres Vaters und einem Verweis auf ihr jugendliches Alter im Vorwort ihres Übersetzungswerkes. Reinhold MÖLLER (Hg.), Hiltgart von Hürnheim. Mittelhochdeutsche Prosaübersetzung des „Secretum Secretorum“, (Deutsche Texte des Mittelalters 56, Berlin 1963) Einleitung LXIV.

14 Es sei an dieser Stelle aber darauf hingewiesen, dass es sich jenseits dieser belegbaren Beispiele, meines Wissens eher um eine verallgemeinerte Behauptung (hierbei auch die klassischen Benediktinerinnenklöster mit eingeschlossen) als um eindeutiges Wissen handelt, denn das Urkundenmaterial vieler Zisterzienserinnenklöster ist bisher noch gar nicht aufgearbeitet, geschweige denn auf eine solche Fragestellung hin untersucht worden. Einigermaßen sicher kann man vielleicht nur sagen, dass der Eintritt von Kindern bedeutend häufiger gewesen zu sein scheint als im vorangegangenen Jahrhundert.

15 Vgl. hierzu MÖLLER (wie Anm. 13) Einleitung LXV und RINGLER (wie Anm. 12) 26.

Literaturreviews und Standortbestimmungen

Derzeit hat ein seit 2012 im Netz veröffentlichter, sehr detailreicher Vortrag von Elke Goez ordensseitig neues Interesse gefunden, mag es auch sein, dass er jetzt erst richtig entdeckt und zur Kenntnis genommen wurde. Natürlich beschäftigt er sich primär mit den Zisterziensern (nicht den Zisterzienserinnen) und ihrer Geschichte. Nach wie vor empfohlen werden kann immer noch der Überblick, den Immo Eberl auf der Heiligenkreuzer Tagung EUCist 1 im Jahr 2008 gegeben hat (Immo EBERL, Aktuelle Lücken in der Cistercienserforschung, in: Aktuelle Wege der Cistercienserforschung, EUCist Studien 1, hg. von Alkuin Volker SCHACHENMAYR, (Heiligenkreuz 2008) 31 – 53). Es sei an dieser Stelle darauf hingewiesen, dass es für die Zisterzienserinnen etwas Aktuelleres gibt, das neben anderen Quellen und einigen neuen Blickwinkeln (z.B. den Einzug von modernen Transportmitteln und neuer Medien in die Klöster und deren Vernetzungsmöglichkeiten) die Ergebnisse dieser beiden Beiträge mit eingearbeitet hat. Dieser Beitrag ist ebenfalls online verfügbar und wurde im März 2014 unter dem Titel: Forschungsstand und -desiderat zu Frauenklöstern in zisterziensischer Tradition auf dem Ordensgeschichte-Blog von Sandra Maria Gelbe veröffentlicht. Darüber hinaus sei darauf hingewiesen, dass im deutschsprachigen Raum meines Wissens Franz Josef Felten derjenige war, der wie kein anderer die Geschichte der Zisterzienserinnen und die klösterliche Verbandsbildung in den letzten Jahrzehnten erforscht hat. Hinzuweisen sei auch noch auf den Sammelband Norm und Realität aus dem Jahre 2009 (Norm und Realität. Kontinuität und Wandel der Zisterzienser im Mittelalter, hgg. von Franz Josef FELTEN und Werner RÖSENER (Vita regularis, Abhandlungen 42, Berlin 2009)). Auf internationaler Ebene ist das 2012 erschienene Cambridge Companion to the Cistercian Order (Mette Birkedal BRUUN / Emilia JAMROZIAK (Hgg.), The Cambridge companion to the Cistercian order. (Cambridge companions to religion, Cambridge, Mass. [u.a.] 2013)) zu empfehlen, das die Zisterzienserinnen deutlich mehr berücksichtigt als das gerade neu erschienene deutsche Lehrbuch Die Zisterzienser aus dem Kohlhammer-Verlag (Jörg OBERSTE, Die Zisterzienser (Kohlhammer-Urban-Taschenbücher 744, Stuttgart 2014).