Die Dinge bewegen sich von selbst ...

Im Kloster gibt es ein geflügeltes Wort, das ich als Überschrift zitierte: "Die Dinge bewegen sich von selbst." Das muss nicht irritieren. Es ist einfach so. Und wie man damit umgehen möchte, ob man sich darüber erregt zeigt oder es einfach zur Kenntnis nimmt - das liegt an jedem selbst, an seiner momentanen Stimmung und Mentalität. Aber - vorweg gesagt: Emotionalität nützt da gar nichts.

Es fängt zum Beispiel mit Werkzeugen an. Was nützlich ist und herumliegt, bekommt irgendwie Füße. Nicht jeder schafft es, Dinge, die er benutzt, weil er etwas gerade anlassbedingt benötigt, auch wieder dorthin zu bringen, wo er es entnommen hat. Und auf der anderen Seite fällt das Nichtvorhandensein von Dingen zumeist erst dann auf, wenn man ihrer wieder bedarf. Das Zeitfenster dazwischen kann das Vergessen fördern. Die meisten Klosterbewohner haben heute ohnehin mehrere Zuständigkeitsbereiche, sodass es nicht leicht ist, alles regelhaft im Blick zu behalten. Darin liegt zumeist keine böse Absicht. Es ist schlichtweg ein Benutzen, wessen man gerade bedarf, ohne sich um das Nachher ausreichend zu kümmern.

Das Essen... In jedem Kloster gibt es "Refektormäuse". Das sind nicht etwa Nagetiere, sondern schwarz-weiß bekleidete ZweibeinerInnen. Und natürlich geht es in europäischen Breiten nicht um Brot, dass eigentlich immer da ist. Besonderes, z.B. Kuchen, Kekse, Schokolade oder ein Dessert, verschwindet, wenn keiner es sieht. In der Gemeinschaft wahrt jeder die Haltung. Geht aber im übertragenen Sinn das Licht aus, trifft man sich mitunter im Dunkeln ganz zufällig im Refektor wieder. Es ist ja zumeist nicht nur einer oder eine, der oder die gerne nascht oder knabbert.

Kleidung und Wäsche hat im Kloster eine eingenähte Nummer. Doch die lässt sich durchaus auch wieder ändern. Das passiert zumeist nach dem Ableben von Mitbrüdern oder Mitschwestern. Manches wechselt jedoch auch zu Lebzeiten schon den Besitzer oder die Besitzerin. Wahrscheinlich ist die folgende Begebenheit, die mir in einem Schweizer Kloster erzählt wurde, nicht nur einmal und nicht nur dort passiert: Eine Schwester hatte eine schöne selbstgestrickte Jacke, die eines Tages spurlos verschwand und nicht wieder gesehen wurde. Nach längerer Zeit verstarb eine Mitschwester von ihr und wurde aufgebahrt. Man hatte sie mit einer Jacke aus ihrem Kleiderbestand bekleidet: jener Jacke, die vor Zeiten verschwunden war; und nun nahm der ganze Konvent die Tat zur Kenntnis.

Aber auch das gibt es: Die Entsorgung unbenötigter oder nicht mehr benötigter Sachen. Wohin damit? Nicht alles geht ja über den Hausmüll, gerade dann, wenn die Trennung nur halbherzig ist, es noch funktioniert und man eigentlich bloß eine zweite Klosterzelle als Abstellkammer bräuchte. Irgendwo stellt man es dann einfach ungesehen ab. Manchmal wandert das Abgestellte dann zeitnah zu einem anderen Glied der Gemeinschaft, das es nützlich findet. Lässt man etwas zufällig oder situativ für einen Moment aus den Augen, könnte es somit auch schon anderswo gebraucht werden und fort sein. Nicht stets und ständig, aber hin und wieder schon. Und da das Loswerden durch ein Irgendwo-abstellen ein recht übliches Phänomen ist, müllt so manche Ecke über die Zeit zu, bis die verantwortlichen höheren Instanzen eingreifen oder den "Müll" schlichtweg beseitigen lassen.

Die Erfahrung solcher Begebenheiten bringt aber noch ein anderes Phänomen hervor: Je nach persönlicher Ordnung gehen einem hin und wieder auch Dinge ab, die niemand genommen hat, die einfach am falschen Ort schlummern. Da kann es nun passieren, dass jemand unverschuldet verdächtigt wird. Gerade ältere Schwestern, vielleicht auch Mönche, sind anfällig dafür. Eine Verlusterfahrung von anno dazumal wird generalisiert, und als Übeltäter wird jemand gefunden, mit dem oder mit der man auch sonst im Zusammenleben stets seine Schwierigkeiten hatte. Daraus ergeben sich dann die skurrilsten Geschichten.

Nun, die Dinge bewegen sich eben von selbst. Und daran muss man sich auch gewöhnen, wenn man in einem Kloster leben will. 

Drei Auflagen "Liber specialis gratiae" - nun ist es beweisbar!

Ich habe es ja schon seit etwa fünf Jahren hier und da auch immer wieder geschrieben, dass ich nicht an eine Verkürzung und auch nicht an beständiges kontextbezogenes Umschreiben durch externe Schreiber glaube, wenngleich es das sicher auch mal gegeben hat, was aber nicht die Werkgenese erklärt. Mein Ansatz ist die Verlängerung des als Liber specialis gratiae bezeichneten Buches in mindestens drei Etappen, die der Erstausgabe folgten. 

Um diese Genese nachzuverfolgen habe ich inzwischen von einem beträchtlichen Teil der lateinischen Handschriften das Vorwort "Fuit virgo" angesehen. Und siehe da: Es gibt sie, meine gesuchten drei Versionen!!! Da dies nur eine Vorab-Information für alle Interessenten am Stoff dieses Buches ist, werde ich keine Handschriften-Signaturen hier benennen. Das wird einer Publikation vorbehalten bleiben. (Wer sich in der Materie auskennt, kann mir sicher ganz schnell folgen.) Aber die Unterscheidbarkeit der verschiedenen Helftaer Werkausgaben, die stelle ich hiermit allen zur Verfügung:

Die Erstausgabe hatte kein Vorwort bzw. keines, in dem es um Mechtild von Hakeborn geht. Sie war ein kurzer Liturgiekommentar.

Erste Redaktion und Ergänzung des Originaltextes 

"Fuit virgo" wurde für die Ausgabe zwei geschrieben, bei der das Werk aus dem Liturgiekommentar in Buch eins und dem ersten Beiband über die Autorin der Erstausgabe, Mechtild von Hakeborn, besteht.

In den noch vorhandenen Werken dieser Ausgabe endet "Fuit virgo" auf "ad gloriam summae et venerandae trinitatis." Im vorausgehenden Satz, der mit "Haec virgo in mirabilia celestium et secretorum misteria anime conspexit..." beginnt, wird etwas zum Beweggrund der Schreiberinnen gesagt, was sich in späteren Ausgaben im ersten Abschnitt des zweiten Vorworts "Benignitas et humanitas" wiederfindet.

Zudem sind es "amici", also wohl Hausbedienstete, die mit dem Kind zum Priester eilen, stets "offerrent". Mechtilds Begabungen sind nicht weiter ausgeführt. Von ihrem Krankheitsbild ist nur zu erfahren, dass sie an Schmerzen litt, keine weiteren Details.

An diesen Text schließt sich an: "Dominice die, cum evangelico Missus est legeretur..." 

Zweite Redaktion und Ergänzung des bisherigen Werkes mit Überarbeitung des ersten Vorworts

Wer das Kind zur Taufe trägt, ist mehrheitlich nicht genannt. Bisher habe ich in keiner Schrift dieses Typus "amici" gefunden, allerdings einmal "parentes" und einmal "familia parentum ... offeret". Das im Kontext benutzte Verb nimmt eine erstaunliche Vielfalt an: "offeret", "offeretur", "offerrent", "offerunt", "obtulerunt" (2 Inkunabeln). Ab dieser Ausgabe eilt man nun immer "cum festinatione" zur Taufe, und vor "missam" steht nun stets ein "iam". Sowohl in Redaktionsstufe eins, als auch noch in Redaktionsstufe zwei ist Mechtild "amabilem et servilem", gelegentlich ist aus "amabilem" "amicabilem" gemacht, doch stets heißt es "servilem". Am Ende des zweiten Abschnitts endet der Absatz nach "etiam cum valde iuvenis esset". Es folgt "Denique ... non tantum spirituali ... sed etiam". In dieser Version werden erstmals drei Talente angeführt, nämlich Wissen, Intellekt und Stimme. Sodann sind nach dem Stichwort "flagella" die drei Diagnosen genannt. Das Vorwort endet von nun an auf "non poterat inhaerere".

An diesen Text schließt sich von nun an an: "In Annunciationis Dominice die christi ancilla posita in oratione...".

Dritte Redaktion und Werkergänzung mit Überarbeitung des ersten Vorworts

Bei dieser Ausgabe hat man gleich im ersten Satz noch "dulcedinis" an "in benedictionibus" angefügt. Hier heißt das Verb wieder durchweg "offerrent". Und nun steht stets "dicaretur", wo in den beiden vorherigen Ausgaben "dedicaretur" notiert ist. Aus "servilem" ist "habilem" oder auch "humilem" geworden bei großer Variantenvielfalt, allerdings nie mit "servilem". Nach "iuvenis esset" am bisherigen Ende des zweiten Abschnitts folgt ein mit "et multa secretorum suorum" eingeleiteter Einschub, der nun erklärt, wieso man erst ab ihrem 50. Lebensjahr von ihrer Gotteserfahrung berichtet. Erst dann folgt "Denique ... non solum ... sed etiam ... et gratis data". An Talenten ist nun vor der Stimme noch "litteratura" genannt. Auch hier endet das Vorwort mit "non poterat inhaerere".

Da ein Vorwort gewöhnlich vom Herausgeber verfasst wird, gibt es keinen Grund, daran zu zweifeln, dass diese Veränderungen aus Helfta stammen und dass der Lesefehler, der "servilem" tilgte wohl ein hausinterner Lesefehler oder Schreibfehler war. Der Umfang der dem Werk zugehörigen Textabschnitte wird bei dieser Unterscheidung der Ausgaben immer länger. Das bedeutet aber auch, dass dieser von Helfta ausgehende Variantenreichtum bereits in der Zeit der Niederschrift erfolgte, nämlich zwischen Dezember 1294 und Dezember 1299/Frühjahr 1300, sodass die ältesten heute noch vorhandenen Handschriften von ca. 1320 schlichtweg zu spät geschrieben wurden, um diese Entwicklung noch zu erfassen. Sehr wahrscheinlich hat die hohe Verbreitung in den ersten Jahren dafür gesorgt, dass nicht alle frühen Redaktionsstufen durch ein verbessertes und verlängertes Werk ersetzt werden konnten.

Nachtrag 20.08.2026:

Die Zeitschrift Cistercienser Chronik hat diesen Text, wie er hier geschrieben steht, nun in ihrem Meldungsteil unter dem Stichwort "Priorat Helfta II." mit der oben genannten Überschrift abgedruckt: CistC 133 (2026), S. 385-387.

Da sich eine gedruckte Version nicht mehr korrigieren lässt, möchte ich auf eine kleine Differenz hinweisen, die ich zwischenzeitlich vorgenommen hatte: Im Druck steht "offerent", richtig ist "offerrent". Dies habe ich für alle Handschriften mit diesem Wort nachkontrolliert. 

 

 

 

Henne oder Ei - wann ist eine Handschrift fertig?

Zum Liber specialis gratiae habe ich mich schon hier und da auch publikatorisch geäußert. Diverse Beschreibungen geben an, dass das Werk aus sieben Büchern besteht. Nun, das kann man nachkontrollieren - es stimmt. Doch zudem gibt es soviele Handschriften, Fragmente und Textversionen, dass sich bis heute niemand an eine kritische Ausgabe herangetraut hat. 

Zwar bin ich keine Expertin in Sachen Handschriftenkunde, doch liebe ich dieses Buch und beschäftige mich schon sehr lange damit. Daher bin ich zu dem Schluss gekommen, dass es bei diesem Buch nicht zielführend ist, von Vollständigkeit einer Handschrift zu sprechen, wenn alle sieben Bücher da sind. Ich glaube, dass das Werk stückweise auf den "Markt" bzw. zunächst auch in unterschiedliche Nutzerkreise gelangte, und dass anfangs auch niemand wusste, wieviele Bücher es am Ende werden. Daher halte ich es für äußerst nützlich, sich mit den Überlieferungen der Handschriftengruppen B, C (nach Ziegler) und E (nach Hubrath) intensiver zu beschäftigen, als mit den Werken der Gruppe A.

Nur Buch eins des Liber ist ein Liturgiekommentar (eine Textgattung, die Barbara Newman erstmals bei diesem Werk erkannte), und auch der ist m. E. sekundär "gestreckt" oder "aufgefüttert" worden. Wichtig erscheint mir hier die Reihenfolge der Kapitel und die Auslassungen in den einzelnen Gruppen. Sicher, man kann Texte nachträglich neu ordnen oder etwas dazwischen schieben. Es könnte ja aber auch sein, dass eine ursprünglich andere Reihung von Textabschnitten mit deutlich weniger Kapiteln und Text darin als eigener Überlieferungsstrang überlebt hat und deshalb als solcher nicht wahrgenommen wird, weil ein Werk mit sieben Büchern und 47 Kapiteln im ersten Buch als Norm dieser Handschrift gesetzt ist. Schon bei diesem ersten Buch denke ich, dass es zweizeitig ist: zuerst die Version mit den Herrenfesten, dann die pars-pro-toto-Ergänzung mit den Marien-, Apostel- und Heiligenfesten und dem marianischen Anhang, die das Werk abrundeten und eine Kreation nach Zahlensymbolik zeigen. Einiges ist ja auch im Buch selbst über seine Genese zu erfahren. Allerdings sind auch danach noch Kapitel gestreckt worden und ist sogar ein datierbares Kapitel hinzugekommen, wodurch das System der Zahlensymbolik nicht mehr stimmt.

Die erste im Werk genannte Überarbeitung, Vollendung und Abrundung des Buches eins geht einher mit der Beigabe von Informationen über die Urheberin der Inhalte und dürfte zeitgleich mit diesem Buch zwei verbreitet worden sein. Dies geschah zu Lebzeiten der Protagonistin und stellt die - modern gesprochen - "zweite neu überarbeitete und ergänzte Auflage" dar, die erneut verteilt und kopiert wurde.

Die Materialsammlung und Redaktion von Buch drei bis fünf stellt eine weitere Redaktionsstufe dar, wobei die zehn Kapitel der Rechtfertigung des Werkes in Buch fünf schon deutlich auf Differenzen zwischen Protagonistin und zumindest einer Schreiberin verweisen. Die Handschriftenversionen mit Buch eins bis fünf müssen also nicht zwangsläufig unvollständig sein. Denn in gewisser Weise stellt die Rechtfertigung einen Schlusspunkt dar, die Auflage drei, die dann für einige Zeit ein vollständiges Buch war, wie der Prolog kundtut. Somit ist die heute "vollständige" Version mit sieben Büchern auch nach Ausweis des Werkes selbst nicht das, was vor dem Buchdruck die meiste Verbreitung fand, zumal der Schluss ja im Werk dokumentiert wurde. Soll man da nicht auf den Gedanken kommen, dass da vielleicht auch pekunäre Interessen oder Geldnöte das Fortschreiben triggerten? Ja - was ist nun eigentlich das fertige Werk? Buch eins oder Buch eins mit Buch zwei? Oder das Werk aus fünf oder sieben Büchern? Die Versionen bieten unterschiedliche Informationen mit verschobenen Schwerpunkten. Mein besonderes Interesse hat der Liturgiekommentar als Werk, das von Mechtild selbst redigiert wurde.

Hören, aber nicht verstehen, sehen, aber nicht erkennen (vgl. Jes 6,9)

Man ist leicht, sehr leicht, geneigt, sich selbst wie selbstverständlich in den Kreis der Verstehenden und Erkennenden zu stellen. Und doch wird sowohl das, was ich höre, als auch das, was ich sehe, stets vom Filter meiner bisherigen Erfahrung, meines Wissens und meiner Sozialisation beeinflusst. Und diese haben Grenzen.

Ich habe mich mal wieder mit meinem Freund Helinand befasst [1], eigentlich in einem Lehrkontext, um die Fülle dessen, was ein Gedicht an Ebenen und Horizonten bieten kann, aufzuzeigen. Diese Fülle bringt mich immer wieder zum Staunen. Aber erstaunen lässt mich gerade deshalb auch, wenn jemand in einer Magisterarbeit von 2016 (ich zitiere sie hier nicht!) noch schreibt, dass man Helinands Verse vom Tod in einer halben Stunde rezitieren könne. Es ist dies ein Zitat einer amerikanischen Autorin von 1972.[2] Was man aber schreibt und zitiert, das glaubt man auch. Und da frage ich mich schon, ob jemand, der soetwas schreibt, auch an einem Abend in drei Konzerte geht oder an einem Tag hintereinander fünf lange Filme anschaut.

Helinand präsentiert sehr anspruchsvolle Texte, nicht, weil sie schwer verständlich wären, sondern weil sie so kunstvoll geschrieben sind, dass das, was verstanden werden kann, recht vielschichtig ist. Er operiert mit Zahlensymbolik, vierfachem Schriftsinn und diversen Wortspielereien. Zudem, und das ist tatsächlich einem Hörer vorbehalten, hat er auch ein Gefühl für lautliche Phänomene, die zu inhaltlichen Änderungen führen. Eine einzige Strophe hat damit soviel Inhalt, dass ich es für unmöglich halte, davon 50 Strophen in 30 Minuten hintereinander anzuhören, wenn der Text kein bloßes Hintergrundrauschen sein soll. 

Wohl schreibt schon Vincenz von Beauvais, der im zitierten Werk als Beleg für die Argumentation angeführt wird, in seinem Speculum Historiale (lib. 29, cap. 108), dass die Verse dieses volkssprachlichen Stückes, wenn sie "öffentlich vorgelesen werden, so feinsinnig und nützlich sind, als würden sie durch Licht heller zum Vorschein kommen." Das zwingt dennoch nicht zu der Annahme, dass alles hintereinander am Stück in 30 min präsentiert worden sei. Über die Aufführungspraxis erfahren wir an dieser Stelle nämlich nichts. Zwar dürfte auch damals - je nach Horizont - nicht jeder alles verstanden haben. Jedoch war für jeden etwas zum Verstehen dabei. Und gerade jene, denen es gegeben war, die komplizierteren Figuren hörend aufzunehmen, brauchten mit Sicherheit dann eine Genießerpause, um das Gehörte zu verinnerlichen. - Bis heute versteht übrigens niemand seinen roten Faden in diesem Stück, hält man die Abfolge der Strophen für verwirrend. Komisch nur, dass beispielsweise Strophe Nr. 33 auch inhaltlich zu Leiden und Sterben Jesu passt. Jemand, der so kunstvoll die Details erarbeiten kann, der überlässt auch das Gesamtkonzept nicht dem Zufall. So müssen wir uns vielleicht doch eingestehen, dass wir manches, was er sagen wollte, noch nicht verstanden haben oder nicht mehr verstehen können, bevor wir ein Durcheinander unterstellen.

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[1] M. Sandra Gelbe, Kunstvolle Verfremdung von Elementen des Stundengebets – Barbarossas Ende und Helinands Verse an den Tod, in: CistC 123(2016), S. 523 – 526.

[2] Florence McCulloch,  The Art of Persuasion in Hélinand’s „Vers de la Mort“, in: Studies in Philology, 1/69 (1972), S. 38-54, hier S. 41.

 

Das ungemütliche und lange 17. Jahrhundert - hat es für die Zisterzienser heute etwas zu sagen?

Dreißig Jahre dauerte ein Krieg der Religionen, der im deutschsprachigen Raum die Bevölkerung gewaltig dezimierte. Noch länger hatte zuvor in Frankreich die Zeit der Hugenottenkriege gedauert. Dazu kamen Hungersnöte und Seuchen wie die Pest. Es war eine Zeit, die viel Tod brachte, obgleich wir heute bei dieser Zeit an barocke Kunst, vielleicht an Schlösser und Gärten, aber auch an viele schöne Klöster, denken. Der Personalstand in den Klöstern war vor allem in Frankreich so rapide gesunken, dass man an der Wende zum 17. Jh. über ein zentrales Ordensnoviziat nachdachte. Ordensseitig war es aber auch die Zeit der Herausbildung der Kongregationen, deren Obere in einem zu groß gewordenen Gesamtorden die Interessen regional eng zusammengehöriger Klöster (z.B. die einer Sprachgruppe oder jene unter gleicher politischer Herrschaft) besser vertreten konnten. Die deutschen Klöster, auch die portugiesischen, spanischen und italienischen, hatten wenig Interesse daran, Frankreich mit Personal auszuhelfen und deshalb auf die eigenen Berufungen zu verzichten. Dass dies eine gute Haltung war, zeigt ein von P. Gregor Müller OCist einst publiziertes Beispiel eines Mönchs, der von seinem Eintrittskloster für die Ausbildung nach Morimond geschickt wurde und dann von einem Kloster zum anderen geschickt wurde. Das Kloster, in das er einst eintrat, hat er nie wieder gesehen. Das dokumentierte Beispiel wird kein Einzelfall sein.

Im Orden tat Orientierung not. Eine Zeit, in der man äußerlich intensiv auf die Antike zurückgriff, um darin nach dem Ursprünglichen (wie auch immer) zu suchen, ließ auch nach dem Ursprünglichen in der Religion und im Mönchtum fragen und die eigene Lebensweise neu hinterfragen. Kirchlicherseits hatte das Konzil von Trient eine Richtung aufgezeigt, die es umzusetzen galt. Dann war eine Kalenderreform geschehen, um zur rechten Zeit Ostern zu feiern. Und es hatte eine verbindliche Bibelausgabe gegeben, die Vulgata Clementina, die man in den Brevieren zu nutzen  hatte. Die Auswirkungen waren enorm und stellten Fragen an die Lebensweise. Wie zu erwarten, gab es darauf verschiedene Antworten: In Frankreich hatten sich die unterschiedlichen Interessengruppen der Zisterzienser gleich zweimal gespalten. Die eine Spaltung, nämlich in die Allgemeine Observanz und in die Strenge Observanz, ist bekannt, doch wer hat schonmal etwas von Feuillanten gehört? Es gab plötzlich nicht nur Zisterzienser und jene, die nach ihrem wichtigsten Kloster La Trappe später Trappisten genannt wurden, sondern auch jene, die analog nach dem Kloster Notre Dame des Feuillans in Südfrankreich eben Feuillanten hießen. Sie waren die eigentlichen Hardliner des Ordens, die Supermonasten: nur vier Stunden Schlaf, Essen auf den Knien ohne Tische im Refektor, ein Nachtlager aus Brettern mit einem Stein als Kopfkissen (Quelle dazu Wikipedia: Feuillanten - viel Literatur gibt es nicht darüber) - voll cool für die Jugend. Viel Zulauf, so auch Interesse in Rom. Sie wurden schon 1581 zur eigenen Kongregation, 1595 als solche der Jurisdiktion des Generalkapitels entzogen. Bei dieser Gelegenheit durften eigene Konstitutionen ausgearbeitet werden, bei denen - man staune (!)  - doch tatsächlich erste Milderungen eingeführt wurden [um hier Genaueres zu erfahren, müsste man sich direkt zum Quellenstudium begeben]. Ungebrochen der Zulauf. Noch einmal ca. 30 Jahre später folgten weitere Anpassungen der Konstitutionen. Ja - man muss wohl manchmal ein bisschen älter werden, um zu merken, wo man den Mund zu voll genommen hat. Solcherart Demut schadet nicht. Aber bis das Leid der Älteren in der Leitungsebene Aufmerksamkeit erlangte, werden wohl viele der einstigen Heroen jämmerlich dahinvegetiert sein. 

Eine Lehre daraus wage ich zu formulieren. Es ist initial sicher leichter, interessanter und auch narzistischer, bei Extremen mitzumachen und sie für alle als Norm einzufordern, als ein einfaches monastisches Gebets- und Arbeitsleben treu und beständig mit seinen Höhen und Tiefen lebenslang durchzuhalten. Letzteres, wenn es authentisch gelebt wird, hat die größere Nachhaltigkeit (Feuillanten gibt es seit über 200 Jahren nicht mehr. In Deutschland gab es sie meines Wissens überhaupt nicht.).

Die Jahre des 17. Jh. waren vor allem in Frankreich und Italien auch ein Krieg der Observanzen. Und Relikte aus dieser Zeit haben Auswirkungen auf heute. Wenn man recht entscheiden will, sollte man das auch wissen. 

1) Zwischen 1628 und 1651 fand kein Generalkapitel der Zisterzienser der Allgemeinen Observanz statt. Das bedeutet: Bücher, die in diesem Zeitraum gedruckt und herausgegeben wurden, hatten nicht die Autorität des höchsten Gremiums des Ordens.

2) Gerade bei Fragen von Riten und Gebräuchen stützt man sich gern auf noch vorhandene alte Bücher, die man dann auch fein mit Jahreszahl zitieren kann. Vorsicht: Nicht überall, wo Zisterzienserorden draufsteht, ist auch etwas vom Orden drin. Man sollte auch die historischen Feinheiten beachten: Wenn z.B. ein Kardinal de Richelieu (wer den nicht kennt, denke bitte an den Film von den 3 Musketieren) als Generalabt des Zisterzienserordens 1643 ein neues zisterziensisches Rituale drucken ließ, so ist es niemals approbiert worden und war auch nicht lang in Gebrauch, obwohl der Titel es als zisterziensich ausweist. Es wäre fatal, wenn man eine solche Schrift, eines Menschen, der von der Allgemeinen Observanz gar nichts hielt, heute dazu benutzt, mit dieser Referenz neue Zisterziensernorm auf Basis einer angeblichen alten zu schaffen.

3) Wer von Kardinal Bona als einem großen Zisterzienser spricht, möge wissen, auch wenn er aufgrund seiner Schriften über Liturgie im Orden gelesen wurde, dass er nicht Zisterzienser im eigentlichen Sinn war, denn er trat bei den Feuillanten ein, und dies nach der Trennung von 1595. Auch wenn der Oberbegriff für all diese Kongregationen "Zisterzienserorden" war, für die Trappisten sogar bis 1898, so war die Trennung im Blick auf die Feuillanten immerhin so stark, dass wir der ablehnenden Haltung des Kardinal Bona um Haaresbreite den Verlust einer Sache verdankt hätten, die wir heute als Schatz bewahren: unser Zisterzienserbrevier, basierend auf der Version von Claude Vaussin von 1656. Nachzulesen ist das wiederum bei P. Gregor Müller in der CistercienserChronik.

4) Müssen wir als Orden, der sich - zugegebenermaßen - auch selbst lieber in seiner Glanzzeit, dem 12. Jahrhundert, sonnt und spiegelt, eine Entwicklung wiederholen, weil sie niemand mehr kennt? Wenn Menschen wissen, warum sie in diesem Orden mit welcher Intention unterwegs sind, laufen sie von ganz allein, weil sie ein Ziel haben. Dieses Ziel muss zwingend ein Ziel des Ordens sein, denn zum Heiland kann man auch außerhalb des Ordens als Christ unterwegs sein. Was versteht die breite Masse der Ordensmitglieder unter dem sogenannten Ursprungscharisma? Und auf welche Weise passt dieses Konzept zum konkreten Kloster und bringt seine spezifische Ausdrucksform hervor? Das wäre eine echte Hausaufgabe für viele Gemeinschaften. Ein Einzelner kann immer schlau und gedrechselt etwas über dieses Gründungscharisma herumschwatzen, wenn er dazu etwas sagen muss. Mir erscheint wichtiger, was eine Gemeinschaft darunter versteht, denn damit steht und fällt, wohin der Einzelne in seiner Gemeinschaft unterwegs ist. Freund, wozu bist du gekommen? [Motto des nächsten Generalkapitels], ist schnell gefragt. Aber: Freunde, warum seid ihr da?, braucht auch eine stimmige und vor allem einstimmige Antwort.

[Bei Gelegenheit folgen die genaueren Angaben zu P. Gregor Müller. Für Eilige und Neugierige ca. 1916/17.]

Die Kreativität des Überlebenwollens

Man kann vielleicht entschuldigend sagen, dass das Bedienen voyeuristischer Bedürfnisse externer Personen in Notzeiten auch ein Weg ist, das eigene Überleben zu sichern. Mehr und mehr bin ich überzeugt, dass es ein enormes Bedrängtsein von außen war, das dazu führte, einen nachgefragten religiösen Topartikel, den Liber specialis gratiae der Mechtild von Hakeborn, noch anderweitig aufzuwerten, um ein weniger frommes, dafür aber recht neugieriges Klientel zum Kauf des Werkes zu animieren. 

Darin sehr aktiv war eine der beiden Schreiberinnen, die sich im Werk manchmal recht autoritär zeigt und in Buch fünf explizit die Gabe der geistgewirkten Offenbarung auch für die Schreibenden reklamiert, die also vermutlich ein Leitungsamt inne hatte. Vielleicht war es ja die amtierende Priorin. Ex-Äbtissin Sophia von Mansfeld hatte ja für ein paar Jahre keine Nachfolgerin, da der Konvent ihre Resignation nicht akzeptieren wollte. 

Manche Gehorsamsforderungen erfordern einfach eine hohe Autorität. Auch ist es wohl kaum einem Konventsmitglied gestattet, ohne die Erlaubnis seitens der Oberen Messen in großer Zahl bei auswärtigen Priestern zu bestellen, wie in Buch fünf beschrieben. Und hätte man dies aus irgendeinem Grund in eigener Regie über Verwandte bewerkstelligt, so empfahl es sich doch, dies nicht an die große Glocke zu hängen, um nicht gemaßregelt zu werden. Soetwas verlangte zwingend nach dem dazu nötigen Handlungsspielraum, der, so öffentlich, wie das in Buch fünf geschildert ist, nur einem Menschen mit Leitungsamt gegeben ist. Und auf den Schultern genau dieser Person hätte - bei indisponierter Äbtissin - auch die Obsorge für die Belange des Klosters im weitesten Sinne gelegen. Ein Konvent unter Interdikt, konnte keine Messstiftungen entgegennehmen, also auch nichts einnehmen, weil ja keine Messen gefeiert werden durften. Diese andernorts zu stiften, ging vielleicht schon. Zudem war die jährlich wiederkehrende Memoria bereits lange zuvor getätigter Stiftungen unter Interdikt problematisch umzusetzen. Für Eintrittsplanungen seitens des Adels war ein Interdikt, wenn es sich in die Länge zog, auch problematisch. Wie war einer solchen Not zu begegnen, die erhebliche finanzielle Einbußen brachte und zugleich wegen enormer Geldforderungen bestand, die mit der Länge der Zeit, sollte man doch einlenken müssen, immer gravierender zu Buche schlug? - Ich glaube, dies ist der äußere Kontext, der im Spätsommer des Jahres 1195 dazu führte, Mechtilds Buch zu ergänzen, indem man im Blick auf das Buch als anzubietende Gabe für das kommende Weihnachtsfest, in das schon Vorhandene des Werkes noch unterhaltsame Informationen vom zurückliegenden Weihnachtsfest einfügte. Zum Beispiel: Was wurde gegessen? Aus welchem Geschirr wurde gespeist? Welche Kleidung trugen die hohen Gäste? - Und: Das Interesse war da!

 

Vergessene Wurzeln

Zisterzienserklöster haben das Filiationsprinzip. Rein hierarchisch gesehen, vergisst da ein Untergebener nicht seinen Weisungsbefugten. Zisterzienserinnenklöster haben zwar mitunter eine Abstammungslinie, jedoch ein Filiationsprinzip haben sie nicht. Auch wenn ein Pater immediatus vom Orden gestellt wurde, war dies kein gleichbedeutender Ersatz, da das Herkunftskloster als Frauenkloster damit ja nichts zu tun hatte. 

Wo immer Gründungsschwestern auch herkamen - so dies nicht irgendwo aktenkundig gemacht wurde, ging das Wissen mit dem zeitlichen Abstand dahin. Für die Pflege einer Herkunftsbeziehung bedurfte es eines darüber hinausgehenden Grundes, sonst riss sie ab. 

Wielange soetwas dauerte? Daten darüber gibt es nicht. Und Gründe? Solange die Gründerschwestern lebten, wussten diese natürlich auch noch, woher sie kamen. Auch die nachfolgende Generation hatte dieses Wissen noch. Doch schon hier, sofern bei größerer Entfernung nicht weitere Schwestern von dort eintraten, was wohl eine Seltenheit war, kam der monastischen Herkunft bereits der Stellenwert einer reinen Information zu, die im monastischen Alltag keinerlei praktische Bedeutung hatte. Herkunft hatte auch im Kloster etwas mit Familie und Stand zu tun. Herkunftsbeziehungen waren also zumeist dynastische Beziehungen. Die dynastische Bedeutung des Herkunftsklosters wäre ein Grund gewesen, es sich zu merken, als Teilhabe an dessen Bedeutung. Handelsbeziehungen zwischen überregionalen Konventen schufen zwar auch Kontakte, doch in diesem Fall konnte die Handelsbeziehung, also das Einander-brauchen, wichtiger sein als das Voneinander-abstammen. Die hauptsächlichsten und damit dauerhaftesten Kontakte liefen bei aller gepflegten persönlichen Korrespondenz immer über die Leitungsebene. Jede persönliche Briefkommunikation brach ja zumeist mit dem Tod der Briefpartner ab, reichte also kaum über eine Generation.

Man pflegte seine Stiftermemoria. Solange die Stifterfamilie lebte, legte diese auch großen Wert darauf. Beim frühen Aussterben und dem Übergang in einen anderen Herrschaftsbereich, konnte auch diese einmal verloren gehen. Zudem waren Landesgrenzen markante Barrieren, die intermonastere Beziehungen erschwerten. Man identifizierte sich mit seinem Land und dessen Gepflogenheiten. Auch dies ist ein Grund, wieso Wurzeln abreißen konnten, wenn größere Distanzen zwischen Mutter- und Tochterkloster lagen.

Auch die jeweilige Bistumszugehörigkeit legte Verpflichtungen auf. Man konnte, wenn das Herkunftskloster zu einem anderes Bistum gehörte, nicht einfach alle religiösen Festbräuche beibehalten. Zudem gab es große Veränderungen mit den gesamtkirchlichen Liturgiebestimmungen im Kontext des Tridentinischen Konzils und den Entwicklungen und Umsetzungen im Jahrhundert danach. Welcher Mensch und welche Gemeinschaft möchte nicht mit der Zeit gehen? Da konnte schon vieles verloren gehen, weil nämlich auch die alten liturgischen Bücher weitgehend zu Müll wurden oder einer Zweitverwendung oblagen. Jedenfalls wurde bei Visitationen genau kontrolliert, was man so betete und wen man wie verehrte. Auch hier rissen Traditionen ab. Nicht zu sprechen von Dokumentenverlusten zu unterschiedlichsten Anlässen über die Zeit. Mit Archivalien aus Frauenklöstern ging man weniger sorgfältig um, da man ihnen nur geringe Bedeutung beimaß. Sicher gibt es noch weit mehr Gründe, die solche Folgen nach sich zogen. 

„Kann eine Frau denn ihren Säugling vergessen, / eine Mutter ihren leiblichen Sohn? Jes 49,15 - Auf der Ebene der Frauenklöster hat solches Vergessen in beiden Richtungen stattgefunden. 

Bodenhaftung - ein Baum ohne Wurzeln ist Brennholz

Es ist sicher unumstößlich, zu sagen, dass zisterziensische Spiritualität und Lebensweise durch die Jahrhunderte eigene Akzente gesetzt hat, und doch wird jeder, der sich in der Materie auskennt, ganz sicher nicht behaupten wollen, dass da nicht auch Entwicklungen, Veränderungen und Anpassungen stattgefunden haben. Eine Etablierung vor Ort, wo auch immer, setzte voraus, dass eine gewisse Integration in das lokale Sozialgefüge stattfand. Damit verbunden waren auch Rücksichtnahmen und Individualitäten, die das Spezifikum einer konkreten Gemeinschaft ausmachen - heute natürlich vielfach historisch gewachsen und als Brauchtum gepflegt. 

Die Vorstellung, dass Uniformität eine Gleichheit in allen Dingen zeitigte, ist wohl schon immer Wunschdenken gewesen. Und während die Geschichtsschreibung mehr und mehr davon abrückt, sind manche Ordensleute gerade erst dort angekommen, finden das schön, und suchen - da alle Gemeinschaften kleiner werden - nun eine solche Lösung anzustreben, um Gemeinschaften und Standorte am Leben zu erhalten. 

Wenn alle überall das gleiche tun, dann kann weltweit auch ausgetauscht werden, dann können Ordensmitglieder anderer Regionen, eine fremde Sprache einfach in einem anderen Konvent lernen, verstärken gleichzeitig den Personalstand, dort, wo es bedrohlich wackelt - ja - das ist durchaus eine überbrückende Lösung.

Und die Kehrseite? Sich das vor Ort ausbleibende "Personal" woanders zu leihen, kann aber auch entwurzeln. Ein Märchenschloss kann ich in jeden Freizeitpark hineinbauen. Klöster brauchen essenziell das lokale Eingebundensein und eine Bedeutung für das Sozialgefüge vor Ort. In dem Moment, in dem ein Kloster sich selbst genügt oder das Hören auf Veränderungen nicht ernst genug nimmt, wo man als Ordenschrist nicht mehr genau sagen kann, warum man ein christliches Leben nun ausgerechnet in "Verkleidung" und mit einem Wohnsitz in einem historischen Gebäude führen möchte, oder wo man in Überanpassung an ein "Draußen" das "Drinnen" vernachlässigt und dann eigentlich wirklich nur eine historische Dekoration darstellt, ist die Zugkraft dahin. 

Auch der Blick von außen ist manchmal nötigend und gewaltsam entwurzelnd. Da versuchen regionale Entwicklungsmanager die "Marke Kloster" zu entwickeln, weil Klöster nunmal durchaus touristisch attraktiv sind und als Wirtschaftsfaktoren ausgeschlachtet werden können, ganz besonders dann, wenn da noch ein paar Nönnchen oder Mönchlein im Habit herumtanzen. Man müsse dieses oder jenes tun und wehe, wenn nicht. Sie vergessen dabei, dass dies nicht der Zweck eines Klosters ist. Religiosität ist zur skurrilen Nebensache geworden. Klosterkultur aber ist von innen her als Antwort auf Zeitgeschehen entstanden.

Das Eigene bewahren, stellt aber heute durchaus die Frage, was das Eigene ist, sowohl zentral, als auch lokal. Es mag reizvoll erscheinen und fantastisch, auf Gebräuche des 12. Jahrhunderts zurückzugreifen, plötzlich wieder alles in Latein zu singen (das allerdings die hiesige Mehrheit auch intern nicht mehr versteht, dafür aber internationale Integration erleichtert). Aber wer möchte gerne aus Buße heute noch barfuß herumlaufen und bei Wasser und Brot fasten? Wer möchte in einem Haus weitgehend ohne Heizung wohnen und seine Nostalgie bis hin zu einem Plumpsklo treiben? Das wäre dann die Extremvariante der Rückkehr zum Ursprung. Und wieviel Kokettieren mit der Armut tut auch den Insassen eines Klosters noch gut? Sagt doch Benedikt: Jedem wurde so viel zugeteilt, wie er nötig hatte (RB 34,1/ Apg 4,35). Das alles sind Fragen, die ein Heute betreffen. Was ich diesem Orden wünsche, ist ein sensibles Hören, nach innen wie nach außen.

Besuche, Einquartierungen und Verluste und der Blick von heute auf historische Buchbestände

Stellen Sie sich einmal vor, Sie sind Offizier in einem frühneuzeitlichen Heer, humanistisch gebildet, an Büchern und Literatur interessiert und werden im Rahmen kriegerischer Handlungen mit ihrem Truppenkontingent in einem bis dato klausurierten Frauenkloster einquartiert, deren Insassen geflohen sind, wie beispielsweise oft im 30jährigen Krieg passiert. Sie besichtigen das menschenleere Haus, darunter auch die Bibliothek, die Sie interessiert durchstöbern. Aufgrund der Gunst der Stunde ist gerade alles greifbar und auch mitnehmbar: Was nehmen Sie mit und was lassen Sie stehen?

Ein damaliger Durchschnittsmensch, gleich welchen Standes, wird vermutlich das anderweitig noch Verwertbare mitgenommen haben, also Bücher, deren Äußeres auf einen hohen Wert schließen ließen oder - bei den gebildeten Insidern und Sammlern - jene mit seltenem oder interessantem Inhalt. 

Was blieb dann aber in einer solchen Bibliothek zurück? - Genau! - das aus weltlicher Perspektive  "fromme Zeug" das ohnehin nur eine Nonne lesen würde oder - pflichtgeschuldet - musste, das, was ein fürsorglicher Oberer oder Beichtvater, je nachdem wie seine eigene Spiritualität geartet war, empfahl oder verordnete, und das, was zeitbedingte Pflichtlektüre in kirchlichen Häusern war und jeweils nur eine eng umrissene temporäre Spanne oder eine konkrete Amtszeit höherer Oberer umfasste.

Stellen Sie sich nun andererseits vor, Sie sind ein wichtiger Vertreter Roms in der Zeit ab dem Baseler Konzil, gleichfalls Liebhaber von allem, was im weitesten Sinne geistreich und schön ist, ausgestattet mit Macht und in irgendeiner die Nonnen betreffenden Angelegenheit Gast im Kloster. Sie lassen sich alles aufmerksam zeigen, wollen es natürlich auch sehen. Würde Ihnen die Äbtissin des Hauses, wenn Sie eine entsprechende Bitte nach einem besonderen Werk nachdrücklich äußerten, diese abgeschlagen haben, wenn von Ihrem Wort in Rom etwas abhängen würde, das die Zukunft der Gemeinschaft empfindlich tangierte? - Wohl kaum. Auch hier geschah Verlust, so man etwas unvorsichtig begierigen Blicken aussetzte oder jemand davon Kenntnis gegeben hatte.

Solchen unterschiedlich gearteten Verlustwellen folgte dann noch die Säkularisation, die einen weiteren Einschnitt in die bis dahin historisch gewachsenen Bestände setzte, egal ob man Verluste nun nach Ausstattung oder Inhalt beschreiben möchte. 

Und nun blicken Sie sich heute, im 21. Jahrhundert, das Relikt eines historischen Buchbestandes eines ehemaligen Frauenklosters an: Es ist vom Inhalt her ungefähr die fromm-erbauliche Buchproduktion von Männern des 16. und 17. Jahrhunderts, die diese eigens für den Absatz in Frauenklöstern verfassten, nebst einem Zentner Andachtsbüchlein, und auch noch - so scheint es - jeweils für jede Schwester ein Exemplar, sofern der Bücherwurm über die Jahrhunderte nicht fleißig war. Möge, was davon fehlt, ihm gut geschmeckt haben! Ist das aber nun das, was die Frauen auch wirklich gelesen haben? Natürlich auch. Doch: Jenseits jeglicher Gebrauchsliteratur für bestimmte Alltagsarbeiten (z.B. Medizin, Veterinärmedizin, Pharmazie, Land- und Forstwirtschaft, Geografie und Historie)? Und nur, weil kein 'Parzival' mehr vorhanden ist - hat es ihn dann auch gar nicht erst in einer solchen Bibliothek gegeben? Ich will hier nur sagen: Vorsicht! 

Die Tatsache, dass es heute nicht mehr viel Differenzierung in solchen Beständen gibt, kann auch etwas mit einer großen Überlieferungslücke zu tun haben. Zudem haben Beurteilungen von Beständen in ihren gewonnenen Rückschlüssen auch ganz sicher etwas mit dem Bild zu tun, das sich ein heutiger Autor - zumeist am Schreibtisch für zwei wichtige Karrierebuchstaben tätig - aus der Literatur von der Materie gemacht hat, im Verein mit der vorgefassten Einstellung zum Thema Nonnenleben. Nicht immer ganz richtig! - Soweit ein kleiner Kommentar zu einem Text über Nonnenliteratur, den ich gerade lese.

Diverse Entwicklungsstränge bei der Entstehung von OCist-Frauenklöstern aus Altersgründen?

Beeindruckt hat mich schon immer die Aussage des Hermann von Tournai über das Zisterzienserinnenkloster Montreuil im damaligen Bistum Laon, über Wurzeln rodende Frauen mit hohem geistlichen Anspruch und charismatischem Erfolg. Doch dann ist da als Gegenbild das krisengeschüttelte Jully, mit den Damen, die aus Molesme auszogen und sich ihrer Dienerschaft entledigen mussten, bei denen es hernach so kriselte, dass ein Teil nach Tart ging und sich ein anderer mit der Priorin nach Larrey absetzte, um ein eigenes Priorat zu sein, sodann das Engagement von vier Zisterzienseräbten um 1128, die mit dem zuständigen Benediktinerabt eine neue Regel für den Restkonvent von Jully ausarbeiteten, bevor es endlich unter Aufgabe der Handarbeit und Klausurverschärfung Ruhe gab. Die große Frage: warum?

Waren die einen eine verschworene homogene Gemeinschaft, in der alle am gleichen Strang in die gleiche Richtung zogen und die anderen vielleicht nicht? Möglich. Die Abspaltung von so differenten Lebensmodellen wie Tart, das die Richtung des nach ihm erst gegründeten Montreuil vertritt und Larrey, das im Grunde ein Benediktinerinnenkloster nach herkömmlicher Ordnung war, zeigt eine große Diversität des Wollens verschiedener Kräfte im gleichen Konvent. Und dann sind da ja noch diejenigen, die am Ort blieben, für die eine neue Regel ausgearbeitet wurde, die sich hart von Tart absetzte, sich aber auch nicht voll in die Richtung von Larrey bewegte, sondern zisterziensische Elemente durchaus beibehielt und sich nur von der Handarbeit deutlich distanzierte.

Wollte man mit Hermann von Tournai sagen: "Alles kann, wer glaubt." so folgte daraus, sich zu fragen, wieso denn die Nonnen von Jully dann so kleinmütig und kleingläubig gewesen waren. Doch so einfach ist es wohl nicht.

Gewöhnlich hat man jüngere Konvente zu einer Neugründung ausgesandt, die dann auch bald jungen und dynamischen Zulauf hatten. Zwar hatte Jully in den ersten zwei Dekaden des 12. Jahrhunderts enormen Zulauf, die Ausgliederung des rasch gewachsenen Konvents aus dem Doppelkloster Molesme schob aber auch die älteren Damen von dort ins neue Ordenshaus ab. Die Umstellung für sie muss enorm gewesen sein. Zwischen den Begeisterten für den neuen Orden der Zisterzienser und ihrer Gebräuche, jenen, die es den Männern gleichtun wollten und denen, die sich erst einmal in der neuen Situation ohne Bedienstete und infolgedessen Handarbeit zurecht finden mussten, wird nicht nur eine verschiedene Sicht von monastischem Leben existiert haben, sondern wohl auch eine Altersdifferenz. So könnte ein Generationskonflikt die ersten Abspaltungen bewirkt haben.

Für junge Leute ist das Austesten körperlicher Grenzen etwas, mit dem sie sich auch selbst etwas beweisen wollen. Sie waren die Heldinnen von Tart und Montreuil. Dass mit Larrey erstmals ein Kreis gesetzterer und wenig extrem gesinnter Damen sich abspaltete, steht zu vermuten. Die Zurückbleibenden werden die Unentschlossenen gewesen sein, die einerseits das Neue des zisterziensischen Weges nicht verraten wollten, deren körperliches Kräftepotential wohl auch noch ausreichte, die  andererseits aber eine gemäßigtere Ausrichtung für Frauen ohne die Preisgabe zisterziensischer Werte erwogen. Für sie, die offenbar zahlenmäßig keine kleine Gruppe waren, wurde die Neuregelung der Äbte zu einer verbindlichen Lösung. Denn wer will schon als Frau mit über fünfzig tagtäglich mit einer Axt im Felde stehen und Wurzeln roden? 

Die Problematik dürfte auch die relative Plötzlichkeit der Umstellung für den inhomogenen Konvent von Jully gewesen sein. Die Gründergruppe von Tart wird mit den Jahren zwar auch älter und schwächer geworden sein. Doch wenn ein gleichgesinnter Stamm von Personen seine Kräfte schwinden sieht, tritt ein gemeinsames Überlegen und Umorganisieren in Kraft, das ressourcenschonend ist, ohne geschätzte Werte über Bord zu werfen. Diese Entwicklungsmöglichkeit war Jully nicht in gleichem Maße gegeben.

Besser beabsichtigt, schlechter geworden

Bei einem Wiederabdruck könnte man vieles optimieren. Manchmal geht es voll daneben. 

Einem Autor tut das weh. Im Jahre 2021 hatte ich in einem Band eines regionalen Heimatvereins etwas über ein Kloster geschrieben, das nur drei Jahre nach der Gründung wieder verschwand und nach weiteren 14 Jahren wieder auf der Weltbühne erschien. Für diesen Artikel wurde eine Wiederabdrucksgenehmigung erbeten - nicht von mir selbst, ich habe mich aber auch nicht entgegen gestellt. Nun ist der Wiederabdruck erschienen: Ein OCR - Scan mit vielen Lesefehlern, und dies, obwohl ich mir die Mühe gemacht hatte, alle Fehler in diesem Scan, nachdem er mir vorgelegt worden war, nochmal zu korrigieren. Eine Wiedervorlage nach Korrektur erfolgte nicht. Bilder sind eingefügt, bei manchen mit Verweis auf ein Kurzporträt in einem Kästchen, das dann aber nicht existiert. An einer Stelle ist aus "scriptum" "scriotum" geworden - traurig, aber wahr. So kann ich, wer etwas über das Zisterzienserinnenkloster Breitenbich in Thüringen erfahren möchte, nur den bereits bekannten Artikel aus den 

Beiträgen zur Geschichte aus Stadt und Landkreis Nordhausen, Bd. 46 (2021), S. 63 - 85 empfehlen. Der Titel: Divine inspirationis rore perfusus? Die Klostergründung Breitenbich als Beispiel einer gescheiterten Exemtion.

1Petr 3,15, Begriffsbestimmungen und Anwenderfehler

Etwas Gegenwartsgeschichte: 

Wer in ein Kloster geht, von dem sollte man annehmen, dass seine Rede und seine Antwort spezifischer ausfällen, als die eines Durchschnittskirchgängers. Man kann sich täuschen!

Frage: Was lebt man eigentlich in einem Kloster?

Antwort: Ein klösterliches Leben.

Frage: Wie gestaltet sich das?

Antwort: Wir beten und arbeiten.

Dieser fiktive und etwas überzeichnete Dialog ist nicht unsinnig. Besonders inhaltsreich aber ist er auch nicht. Er steht für Stereotypen, mit denen oft die Frage nach der Substanz abgefangen wird. Und diese oder ähnliche Worthülsen verbergen manchmal auf recht eloquente Weise, dass einer Verpackung der Inhalt fehlt. "Ja unser heiliger Vater Bernhard. - Ein weites Feld!" Gut, wenn da jemand noch weiß, dass der Bernhard mal zu uns gehörte und eventuell, dass er mehr als einen Buchmeter im Nachlass hat. Das ist schon viel wert. Bei anderen ehemaligen Zisterziensern und Zisterzienserinnen sieht es viel dünner aus.

Woran liegt das? Könnte es sein, dass die vordergründigen Abläufe eines Klosteralltags im Laufe eines Lebens das Grundanliegen absorbieren? Man kann sich gut hinter allgemeinen Formeln verstecken, wie "Leben für Christus", "Mission", "Evangelisation". Passt immer! Ob es aber glaubwürdig ist oder nicht, das hat viel mit Authentizität und ganz eigenen Motiven zu tun, auch damit, ob ich einem Fragenden einfach eine möglichst 'fromme' Antwort bieten will, bei der es darum geht, gut in den Augen des Anderen anzukommen oder ob ich mich wirklich anfragen lasse. Wenn Mönche oder Nonnen nicht mehr viel über das Mönchtum wissen, einen Cassian beispielsweise gar nicht gelesen haben, aber damit winken, dass zuviel Bildung dem geistlichen Leben schadet, wenn examinierte Theologen kaum was von Klöstern wissen und wenn man sich damit, im Kloster wohnend, dann auch noch zufrieden gibt, dann bleibt nur zu hoffen, dass die äußere Welt die Werte und das Wissen irgendwie wieder in die Klöster tragen wird.

Niemand, der mit Gästen zu tun hat und gerne als Mensch unserer Zeit angesehen werden will, wird die Frage nach der klösterlichen Bildung zurückhaltend beantworten. Und doch ist diese nicht immer so überbordend, wie man es gern darstellen möchte. Zudem gibt es auch Leute, denen es so wichtig ist, nach außen hin als gebildet zu erscheinen, dass sie deshalb - soweit sie es können - aktiv verhindern, dass klösterliche Bildung Allgemeingut wird. Denn - das alte Übel des Vergleichens - wenn jemand weiter kommt in der Materie als man selbst, dann büßt man womöglich die Zuwendung von Gästen ein oder erlangt nicht mehr deren Aufmerksamkeit in dem gewünschten Maße. Im Umkehrschluss heißt dies aber dann auch, dass klösterliche Bildung oft zu einem anderen Zweck eingesetzt wird, als sie da ist, nämlich zur Vertiefung des eigenen geistlichen Lebens, um dann von innen heraus Rede und Antwort zu stehen. Und weil Gäste ein seismographisches Gespür dafür haben, zu erspüren, wo geistliches Futter zu haben ist, haben manche Ordensleute ein sensibles Gen dafür, solche Entwicklungen im Nebenmann oder in der Nebenfrau zu verhindern, zum Schaden für das Ganze.

Hier noch ein lebensechter Dialog zum Nachdenken!

Frage: Was wollen wir hier vor Ort leben?

Antwort: Ein schönes Zisterzienserleben.

Frage: Das kann ich auch auf dem Mond. Was bedeutet das hier an diesem Ort?

Antwort: -

Man könnte das natürlich noch vertiefen und schlichtweg fragen: Was ist ein schönes Zisterzienserleben und worin unterscheidet es sich von anderen Orden? Es gibt Zisterzienser und Zisterzienserinnen, die tatsächlich eine Antwort darauf haben. Man muss sie in unseren Breiten aber ein bisschen suchen.

Vor allem, so hörte ich oft, lernt man klösterliches Leben in der Praxis. Dies setzt nur voraus, dass diejenigen, von denen man lernen soll, wissen, was sie leben möchten und mit ihrem Leben Antwort und Wegweiser sind. Ja, ja - die überhöhten Ansprüche!

Besonders und begnadet - mein Buch ist da

Wer diesen Blog liest, wird recht bald bemerken, dass mir unter den drei großen Helftaer Mystikerinnen Mechtild von Hakeborn die - wenn man so sagen darf - liebste ist. Dass das, was man schätzt, zuweilen anders betrachtet wird, als es die Mehrzahl der Leute tut, sollte nicht überraschen. Auch nicht, dass dies mitunter zu anderen Einsichten führt. Meine Version der Buchentstehung des Liber specialis gratiae habe ich also nun für ein breites Publikum zusammengefasst. Sie ist anders, als das, was bisher darüber geschrieben wurde. 

Das Buch ist unter dem Titel "Besonders & Begnadet. Mechtild von Hakeborn - Gedanken zu ihr und ihrem Buch" im Kunstverlag Josef Fink zum Preis von 9,80 € (Deutschland), ISBN: 978-3-95976-379-0, erschienen. Dass diese allgemeine Veröffentlichung nun vor der wissenschaftlichen erscheint, hat verschiedene Gründe. Die wissenschaftliche wird auch noch kommen!

Ich sehe den Startpunkt des Buches der Mechtild in einem historischen Ereignis, bei dem ein Urtext entstand, der inhaltlich ein Liturgiekommentar war. Mechtild hat bei diesem Ereignis eine Rolle innegehabt, die ihr allgemeine Aufmerksamkeit sicherte, ganz gleich, ob nun der Buchtext in seiner Erstversion dafür verantwortlich ist oder eine spezielle öffentlich wahrnehmbare Funktion, anlässlich derer das Buch eins des Liber in der Urversion an einen hohen Gast erstmals herausgegeben wurde. Es wäre gänzlich unüblich, in einem Kloster die Vita einer noch lebenden Mitschwester zu verfassen, wenn diese nicht zuvor durch irgendetwas Aufmerksamkeit erregt hätte. Dass eine externe Nachfrage bestand, belegen die vielen Bemerkungen im Buch selbst, die sich direkt an den Leser / die Leserin richten. Wer allerdings einen Bericht über eine Gebetserhörung und damit den Hinweis auf eine Verehrung zu Lebzeiten sucht, muss sich bis zum Liber IV gedulden. Zuvor stehen ab Liber II ihre Person und ihre Lehre im Fokus. Und sie scheint mir auch nicht ganz diejenige zu sein, die später durch diverse Erweiterungen daraus gemacht wurde. Die sogenannte Mystik Mechtilds, jedenfalls die heute in Summe zu lesende, ist das, was andere als sie selbst nicht nur notierten, sondern auch in bereits Vorhandenes einfügten, was sie ergänzend hinzufügten. Der Schlüssel zu Mechtilds eigenem Denken und Beten, zu ihrem Verständnis von Schrift und Liturgie dürfte am authentischsten im Liber eins zum Vorschein kommen, wenn man diejenigen Beiträge ausschließt, die offensichtlich spätere Ergänzungen sind.

Lied, Nachricht und einfühlsame Todesanzeige

Nochmal das besagte Weihnachtslied:

 Refrain: 

O quam mira perpetrasti, 

Jesu, propter hominem, 

tam ardenter quem amasti, 

Paradiso exulem!

1. 

Altitudo, quid hic jaces in tam vili stabulo?
Qui creasti coeli faces, alges in praesepio?

2.

 Fortitudo infirmatur, parva fit immensitas.
Liberator alligatur, nascitur aeternitas.

3. 

 Pr(a)emis ubera labellis, sed intactae virginis. 

Ploras uvidis ocellis, coelum replens gaudiis.

Dass sich in diesem Lied so einiges an Information versteckt, wurde schon gesagt (nämlich hier). Nachzutragen bleibt, dass die Initialen der Namen der Kontrahenten Adolphus und Fridericus jeweils den Beginn einer Strophe bilden. Doch eine dritte Initiale vermittelt noch etwas:

Man kann diese Nachricht auch als Todesanzeige lesen, jedenfalls dann, wenn man davon ausgeht, dass der, von dem der Refrain handelt, nicht der geschlagene Friedrich ist, sondern jener L., der ihn befreit hat und dabei sein Leben verlor "nascitur aeternitas". Er ist aus dem 'irdischen Paradies' ausgezogen und damit nahe bei Jesus (siehe Refrain). Dann ist die Mutter des Verstorbenen eine Empfängerin der für alle verfassten und öffentlich gesungenen anteilnehmenden Nachricht und die konkrete Adressatin der dritten Strophe: "Für seine Lippen drückst Du (Jesus jetzt) die Brüste, jedoch (die) der unberührten Jungfrau. Du (Frau) weinst mit feuchten Äuglein, während der Himmel mit Freuden erfüllt ist." Kann man einer Mutter die Auferstehungsbotschaft schöner vermitteln, als so, dass ihr im Himmel nun neugeborener Sohn jetzt von der Gottesmutter dort genährt wird? 

Ein Dominikaner war er. In der convivium - Geschichte des Liber in Kapitel I,1 schreitet Mechtild die Gruppe der Apostel ab, als sie dieses Lied anstimmt.

Ich finde diesen Text in seinen vielfältigen Lesarten als Weihnachtslied, als gedichtete und vertonte Nachricht und Todesanzeige unsagbar gelungen und wunderbar feinfühlig tröstend. Diese Art der Textverarbeitung bedeutet aber auch, dass es, um alle Ebenen zu erfassen, mehrere Übersetzungen geben muss. Das bedeutet, dass auch der Liber in der Volkssprache nicht mehr die Fülle dessen vermittelt, was er an Textgehalt im lateinischen Urtext transportiert hat.

Ein solch informativer Text hat sich sowohl mündlich, als auch schriftlich und wohl auch per Brieftaube exponentiell verbreitet, sonst wäre dieses Lied über die Jahrhunderte wohl abhanden gekommen. Auch wenn es heute keine Melodie mehr gibt, muss es gesungen worden sein. Vielleicht finden sich ja noch irgendwo die Noten.

Kleine Textergänzung am 03.01.2022

O quam mira ... – eine mitteldeutsche Katastrophe, versteckt in einem Weihnachtslied

1294 fällt König Adolf von Nassau in Thüringen ein. Kurz vor Weihnachten nimmt er die belagerte Stadt Freyburg an der Unstrut ein, was er nach der Chronik von Reinhardsbrunn "mit grausamer Unmenschlichkeit und unmenschlicher Grausamkeit"  getan hat (MGH SS 30,1, S. 639f). Er hatte die Stadt nach Verrat durch die Bürger erobert und angezündet, seinen Kontrahenten, den Wettiner und letzten männlichen Stauferspross Friedrich den Gebissenen gefangen genommen und aus seiner Heimat verbannt. Die Chronik berichtet auch darüber, dass es unmittelbar danach sehr kalt wurde und ein Teil der grausamen königlichen Truppen erfror. Zwischen dem 20.12. 1294 und dem 01.01.1295 fehlt ein Eintrag im königlichen Itinerar. Ein Weihnachtstext am Beginn des Liber specialis gratiae zitiert das folgende Lied mit einer Zeile aus dem Refrain an.

 Refrain: 

O quam mira perpetrasti, 

Jesu, propter hominem, 

tam ardenter quem amasti, 

Paradiso exulem!

1. 

Altitudo, quid hic jaces in tam vili stabulo?
Qui creasti coeli faces, alges in praesepio?

2.

 Fortitudo infirmatur, parva fit immensitas.
Liberator alligatur, nascitur aeternitas.

3. 

Premis ubera labellis, sed intactae virginis.
Ploras uvidis ocellis, coelum replens gaudiis. 

 Wenn wir uns zunächst den Refrain besehen: Ist es ein konkreter Mensch, um den es hier geht, oder der "Mensch" als solcher, der prototypisch für die Menschheit steht und nach Genesis 4,25 Adam hieß? Im Horizont von Weihnachten und unseren heutigen Assoziationen mit diesem Fest, sind wir geneigt, den Text so zu übersetzen:

O wie wunderbar hast Du, Jesus, es erreicht, 

dem Menschen nahe zu sein, 

den Du so brennend geliebt hast, 

den aus dem Paradies Verstoßenen!

Aber der Wortbestand ließe auch die folgende Möglichkeit zu, die nicht ganz so harmonisch klingt:

O wie sonderbar hast Du, Jesus, es erreicht, 

dem Menschen nahe zu sein! 

So sehr ist gequält, den Du geliebt hast,

der aus dem Paradies Verstoßene!

Der große Ordenshistoriker Jean Leclercq (OSB) prägte den Leitsatz, dass jeder klösterliche mittelalterliche Text einen liturgischen Hintergrund und einen biblischen Untergrund habe. Ist das Auszusagende also mit der Bibel gesagt? Machen wir eine Probe. Liturgisch ist der obige Liedtext wohl ganz eindeutig dem Weihnachtsgeschehen zuzuordnen. Den ersten und ganz offensichtlichen biblischen Verweis findet jeder, der die Paradiesgeschichte kennt. Der theologische Zusammenhang zwischen Paradiesgeschichte und Weihnachtsgeschehen ist auch klar und seit dem 2. Jahrhundert auf vielfältige Weise zur Deutung der Heilsgeschichte in Texten benutzt und belegt. Schon der biblische Hebräerbrief nimmt sich dieses Themas an.

Zum Refrain: Das Wort "mira" kommt in der Vulgata 3x vor: Gen 41,4; Est 1,6; Est 8,17. "Perpetrasti" ist kein so gängiges Weihnachtsliedwort. Die Form "perpetrastis" findet sich nur 1x in der Vulgata, in Jeremia 44,25.  Desgleichen steht "amasti" nur 1x in diesem Buch, wie das zuvor genannte in der 2. Person Plural, nämlich in Johannes 16,27. - Die Szenerie dieser Textstellen spricht davon, dass die mageren Kühe im reichen Ägypten in Josephs Traum die fetten fressen, dass ein erlesenes königliches Mahl stattfindet, bei dem die Königin nicht anwesend ist, dass nach einem Sieg viele die Seiten wechseln. Die Szenerie der Jeremiastelle entfaltet sich von Jer 44,22-29 und kündet Frevlern Unheil an. Joh 16,25-32 trägt auch noch etwas zum Szenario bei. In gewisser Weise steht das Alleingelassenwerden von den Menschen, von dem hier die Rede ist, im Kontrast zu der Nähe, die von Jesus im Vordergrundtext ausgesagt ist. 

In dieser Lesart wird klar, auf welcher Seite der Texter des Liedes steht. Mitteldeutschland wird mit dem reichen und fruchtbaren Ägypten verglichen. Und: In dem Refrain kann also auch von einem ganz bestimmten Menschen die Rede sein, dem es gerade gar nicht gut geht.

Das "altitudo" der ersten Strophe kann "Höhe" oder "Tiefe" heißen. Möglich ist aber auch die "Erhabenheit", die man im Sinne von "Eure Erhabenheit" hier im Verein mit dem Verb in der 2. P. Singular auch als Anrede verstehen kann. Für einen eindeutigen biblischen Verweis ist seine Worthäufigkeit mit 21 Stellen zu groß. Im weihnachtlichen Kontext von Stall und Krippe wird jeder zuerst ans Jesuskind denken: 

Du (aus der) Höhe, wozu liegst Du hier am Boden in einem wertlosen Stall?

Der Du die Sternenglut des Himmels erschaffen hast, frierst in einer Krippe?

Doch es geht auch so: 

Erhabenheit, wen legst Du hier auf den Boden, in solch eine einfache Unterkunft?
Du frierst in einem liederlichen Haus, der du des Himmels Fackelschein verursacht hast?

Auch hier wieder: "vili", ein Unicum, einzig in Jer 15,19 vorkommend. "Stabulo", als Wort im Singular, steht als "stabulum" nur  in Lk 10,34. Auch "faces" ist nur einmal in der Vulgata vorhanden und steht in Ri 15,4. "Creasti" gibt es 3x, eine der drei Aussagen bezieht sich auf den Menschen: Ps 89,48. 

Jer 15,11-21 erzählt von Niederlage, Gefangensein, Verbannung, am Schluss aber von göttlicher Rettung aus der Hand eines Tyrannen. Die "primitive Unterkunft" führt zum Gleichnis vom barmherzigen Samariter, der Wunden abwäscht und den Verprügelten pflegt und verköstigt. In der Simsongeschichte im Buch der Richter, in der das Fackelwort sich findet, wurden Füchse gefangen, deren Schwanz, angezündet, die Ernte der Philister vernichtete. Da ist also ganz schön was los, in dem Text! Die Hitze von Fackeln wird dem Frieren gegenübergestellt - nicht unbegründet, wie noch zu zeigen ist. Im Folgevers nach dem Vers mit dem "creasti" im Psalm, hier Ps 89,49, wird deutlich angesprochen, dass jeder Mensch ein sterbliches Wesen ist. – So ganz lieblich und harmlos scheint das Weihnachtslied offenbar nicht zu sein.

Strophe zwei liefert Schlagworte in der Stilform des Oxymorons:

Die Stärke ist geschwächt, klein wird die unermessliche Größe. 

Der Befreier ist festgebunden, die Ewigkeit ist geboren.

 

Oder: 

Die Stärke ist geschwächt, klein wird die unermessliche Größe. 

Der Befreier ist festgebunden, die Unsterblichkeit ist gekommen.

Den Gegensatz von Schwachheit und Stärke unter den fünf Vulgatanennungen von "infirmatur" diskutiert der 2. Korintherbrief in 13,3f. Im Verein mit dem am Boden liegenden noch Unbekannten aus Strophe 1 hat auch 2 Kor 11,29 mit seinem Fürsorgegedanken seine Berechtigung. Sodann eröffnet "parva" eine Reihe von Deutungsmöglichkeiten, obwohl es insgesamt 10x vorkommt. Dabei ist das Stichwort Flucht ein interessantes Thema, das sich aus Gen 19,20 ergibt. Auch Apg 12,18 schildert die Verwirrung, nachdem Petrus aus der Haft entkommen ist. Koh 9,14 spricht von der Belagerung einer kleinen Stadt durch einen mächtigen König. Ez 16,20f spricht von einem unverantwortlichen Familienoberhaupt, das seine Kinder preisgibt. Ijob 8,5-7 knüpft die Hoffnung auf die Wiederherstellung eines Hauses an göttliche Bedingungen. 

Im zweiten Liedteil ist zu erfahren, dass der nun Gebundene ein Hoffnungsträger war und dass jener, der gekommen ist, sich für einen Gott hält. Dies wäre jedenfalls zu denken, wenn man im Übergang zur nächsten Strophe das "premit ubera" aus Spr. 30,33 mit dem Kontext Spr. 30,29-31 beachtet. Da ist die Rede von einem König, der sich vor seinem Volk als Gott präsentiert.

Du presst mit den Lippen die Brüste, jedoch die einer Jungfrau. 

Du weinst mit feuchten Äuglein, während Du den Himmel mit Freuden erfüllst. 

Zu "premis" und "ubera" wurde schon eine Stelle gefunden, die beide Worte aufzubieten hat. Im Kontext weihnachtlicher Lesungen ist bei "ubera" auch an die Friedensvision des Jesaja 66, 10-12 zu denken und ihr Gegenteil in Jes 32,12-14. Im Kontext von Krieg und Gewalttat bietet sich Ez 23 an, in dem dieses Wort mehrfach vorkommt. Von den 5x "virginis" im Genitiv Singular, die die Vulgata aufzuweisen hat, beziehen sich jene vier Nennungen, die keinen Bezug zum Weihnachtsgeschehen haben, auf Kriegshandlungen. Jdt 9,2 stellt dabei die Schändung von Jungfrauen in den Vordergrund. Das in diesem Weihnachtslied davorgesetzte "intactae" – nur 2x in der Vulgata – verweist im Kontext von Krieg und Zerstörung auf 2 Kön 23,18, wo Altäre und deren ganzes Umfeld zerstört wurden und einzig das Grabmal dessen, der diese Tat voraussagte (vgl. 1 Kön 13,2), unangetastet blieb.

"Ploras", im zweiten Teil der dritten Strophe führt zum Geschehen am leeren Grab im Johannesevangelium, Joh 20,13 und Joh 20,15: Frau, warum weinst Du? "replens" findet sich als PPA "replentes" in Ez 8, 17 und in 2 Makk 13,15. Bei Ezechiel ist von den Gräueltaten die Rede, die ein Land mit Gewalt anfüllen, 2 Makk 13,15 schildert den nächtlichen erfolgreichen Überfall auf das Lager des Königs und den Ausgang der Kriegshandlungen zugunsten der Makkabäer.

Nun könnte man sehr wohl sagen, dass Worte in einem Text auch in anderen Texten vorkommen können, wodurch sich nicht zwangsläufig ein Zusammenhang ergeben muss. Andererseits lassen sich biblische Worte und Bibelstellen auch wiederum bewusst so gezielt auswählen und zusammenstellen, dass eine Aussage entsteht, die im eigentlichen Vordergrundtext nicht steht.

Im Liber specialis gratiae ist am Ende des ersten Buchkapitels von Buch 1 ein Festmahl im Himmel geschildert, bei dem die Zeile tam ardenter quem amasti aus dem Refrain des obigen Weihnachtsliedes zitiert wird. Da es sich bei den dort Angesprochenen um die Gruppe der Apostel handelt, bekommt der biblisch Versierte, der den Liedtext erkennt, auch gleich noch ein weiteres Stichwort über das erste Wort der ersten Strophe "altitudo", das nämlich der Völkerapostel Paulus in Röm 11,33 benutzt: "O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unerklärlich..." Die Sinnfrage kommt darin zum Ausdruck. Der Verweis auf einen Liedtext wird zudem dadurch gegeben, dass der jeweilige Dialogtext als Reim vorgetragen wird, in dem ein zumeist gregorianischer Gesang anzitiert wird. Im konkreten Fall wird, wie im Refrain des hier vorgestellten Weihnachtsliedes, die 2. Person Perfekt verwendet, lediglich dass hier, da es sich ja um eine angesprochene Gruppe handelt, der Plural steht. Nach den Engeln, die nicht aus dem dargebotenen Becher trinken, werden fünf Personengruppen vorgestellt. Viermal beginnt die Ansprache mit dem Ausruf "Accipite!" - "Nehmt (ihn) auf!" 

Kann es sein, dass dieses in den Himmel verlegte Mahl ein eigentlich irdisches ist, eines, über dem noch die Rauchwolken gerade vergangener Kampfeshandlungen liegen, bei dem jedes falsche Wort neue Kampfhandlungen zeitigen kann? Und: Hat der König sein Weihnachtsfest mit den regionalen und gedemütigten Großen in Helfta gefeiert? 

Die Stadt Freyburg liegt etwa 30 km südlich von Helfta. Wenn, wie mir von meinen Vorfahren glaubhaft versichert wurde, der nächtliche Feuerschein der mehr als 60 km weit entfernten brennenden Stadt Kassel im letzten Krieg in meinem Heimatdorf noch zu sehen war, dann dürften 30 km keine Entfernung für eine wie eine Fackel brennende Stadt in der Nacht sein. Es ist also möglich, dass der Feuerschein der brennenden Stadt Freyburg in Helfta gesehen werden konnte. Der Verursacher dieses Feuerscheins war König Adolf von Nassau. In der Reinhardsbrunner Chronik ist zudem die Schilderung der Behandlung einer alten Frau beschrieben. Man braucht nicht viel Fantasie, um sich eine aktualisierte Version der Simsongeschichte vorzustellen, die man als grausame Unmenschlichkeit bezeichnen kann, die sich dann also mit den Aussagen der Rheinhardsbrunner Chronik deckt. Das 2. Makkabäerbuch verweist auf einen nächtlichen Überfall. Dort ist auch das Thema Verrat angesprochen. 

Das Lied scheint aber noch mehr zu sagen. Es informiert, dass der bisher ungenannte Besiegte, Friedrich, der Gebissene, der Hoffnungsträger war, der nun sein Heimatrecht verloren hat, also in die Verbannung muss. Wir erfahren, dass er gefesselt ist, dass man ihm aber, wie in der Geschichte vom barmherzigen Samariter, schon helfen konnte. Das Thema Fluchtweg und -möglichkeit scheint hochaktuell. Das Lied nimmt auch noch das Geschehen nach dem Sieg des Königs auf, dass nämlich der himmlische König dem irdischen Möchtegerngott einen offenbar bedeutenden Teil seiner Truppen durch den plötzlichen Kälteeinbruch für immer entzogen hat. Über Ez 16,20 bekommt zudem der entartete Vater Friedrichs sein Fett ab, der dieses Desaster durch den Verkauf der Landgrafschaft und die damit verbundene Enterbung seiner Söhne erst in Gang setzte.

Es ist sicher, dass dieser Friedrich bis zum Tod dieses Königs 1298 außerhalb seiner Heimat weilte. Ob er aber in Helfta war und von dort in die nahe Stadt Eisleben fliehen konnte, ist bisher unbelegt. Auch ist nicht bekannt, welche Frau mit den Worten aus Johannes 20,15 angesprochen, informiert und getröstet werden sollte. 

Man muss dieser Darlegung nicht zwingend folgen. Mir scheint jedoch, dass hier zwei Textsorten, denen man das gar nicht so zutraut, zwar weitgehend verschlüsselte, aber dennoch sehr bildgewaltige historische Zeugnisse geben. So gesehen, muss das besagte Weihnachtslied 1294 entstanden sein und sich in der Region wie ein Lauffeuer verbreitet haben, von Helfta aus. Denn dort, so die zweite Textquelle, der Liber specialis gratiae, feierte der König mit den geladenen Großen das Weihnachtsfest. Da der anzitierte Text Mechtild von Hakeborn in den Mund gelegt wurde, könnte sie vielleicht auch die Autorin sein. Immerhin wird sie an einer Stelle auch als "Heerführerin" bezeichnet. Dort, wo also die Reinhardsbrunner Chronik aufhört, könnte sich der Liber mit seinen zugegeben sehr vorsichtigen Hinweisen als Geschichtsquelle anschließen.

Es folgt noch ein Nachtrag im nächsten Beitrag: Lied, Nachricht und einfühlsame Todesanzeige.

Deutscher Orden und Seelsorge für Zisterzienserinnen?

Das Land Thüringen hatte neben dem Frankenland wohl die meisten Zisterzienserinnenklöster auf deutschem Boden. Fast alle verschwanden mit der Reformation und so geriet auch ihre Überlieferung in Vergessenheit. Vieles bleibt da noch zu tun, um den Schatz zu heben, der das geistig-kulturelle Leben dieser Region einst prägte. War doch diese Region im frühen 13. Jahrhundert das Zentrum des Reiches. 

Bei der Beschäftigung mit einer sehr kurzlebigen Gründung, Breitenbich nahe der Stadt Mühlhausen, aber auch im Kontext einer Schrift des Heinrich von Hesler fiel mir die Beziehung zwischen Deutschem Orden und Zisterzienserinnen auf. Natürlich sind die Indizien vage. Die Familie eines Edelherren, dessen Werke von den Deutschordensherren verbreitet werden, kann ihr Anwesen zufällig in ein Zisterzienserinnenkloster umgewandelt haben. Und die Gewährung von Ablässen, die Deutschherren dem Zisterzienserinnenkloster in Anrode anlässlich der Kirchweihe von Georgenthal zukommen ließen - auch sie können eine Gabe unter vielen sein, in einer Zeit, als die Popularität dieses Ordens im beständigen Wachsen war.

Meines Wissens sind die Relikte der Thüringer Balleien bisher noch nicht groß erforscht worden, sodass sich zu den intermonasteren Beziehungen gerade im Hinblick auf Frauenklöster wenig aussagen lässt. Es schadet allerdings nicht, eine solche These zunächst einmal aufzustellen, bevor man sie anhand erarbeiteter Fakten wieder verwirft. 

Verbindungen zwischen zisterziensischen Ordenshäusern und Deutschordensrittern ergeben sich bei den Männerklöstern über die Brüder von Dobrin, die Vorläufer der Deutschen Ordens im Deutschordensland. Sie entstammten dem Zisterzienserorden und gingen im Deutschen Orden auf. Das Element ritterlicher Tugend scheint also in beiden Orden ein hoher Wert gewesen zu sein. 

Die Frauenklöster könnten dort ins Spiel kommen, wo es darum ging, die Ausrüstung für diesen Orden herzustellen. Das würde erklären, weshalb so weit entfernt tätige Ordensritter einem sehr arm lebenden Zisterzienserinnenkloster in Thüringen, nämlich Anrode, mit einer Ablasserteilung Einnahmen verschafften. Und ausgerechnet die nahegelegene Stadt Mühlhausen hatte seinerzeit zwei Deutschordenskommenden. 

Geht man davon aus, dass sich die Mitglieder des Deutschen Ordens zu einem hohen Prozentsatz aus der städtischen Bevölkerung rekrutierten und in den Städten präsent waren, und diese Herkunft genauso für die in Stadtrandlage gelegenen Zisterzienserinnenklöster gilt, so wären vielleicht auch ähnliche Denk- und Aktionsmuster vorhanden, könnte man nach geistlichem Austausch und fürsorgenden Tätigkeiten spiritueller Art zu suchen. Ist es denn bewiesen, dass nach den Kanonikern ausschließlich die Dominikaner und die Franziskaner im Hoch- und Spätmittelalter die Seelsorge in den OCist-Frauenklöstern übernahmen? Könnten es nicht auch Deutschordenspriester gewesen sein?

Es könnte vielleicht einen Bezug zum Deutschen Orden geben, der auch einen Standesunterschied dokumentierte: Dass nämlich die von Kleinadligen und Ministerialen in Stadtrandlage gegründeten OCist-Frauenklöster den ursprünglichen zisterziensischen Geist, der auf Handarbeit setzte, intensiver und aktiver tradierten, als die hochadeligen Ordenshäuser, deren Schwerpunkt die Bildungswelt war. Es könnte sein, dass diese Häuser in ihrer spirituellen Geisteshaltung mit der motivierenden Thematik des Kämpfens für Christus, ohne in eine Schlacht zu ziehen, dem Bild also, das Bernhard von Clairvaux für seine Mönche skizziert hatte, mehr oblagen bzw. ihren Handlungsradius anders verstanden, als die adeligen zisterziensischen Häuser.  Mich jedenfalls beeindruckt eine Notiz, wonach die Nonnen von Anrode bei minus 40°C im Winter tapfer ihr Chorgebet hielten. Solches Selbstverständnis ist nicht situativ, sondern in der Haustradition gewachsen. Für solch ein Tun braucht man den Konsens einer gewachsenen Gemeinschaft. Das kämpferische Element ist also da!

Hatte das ehemalige Benediktinerkloster Ansbach was mit Helfta zu tun?

Grund und Boden des Klostergrundes von Helfta wurde zur Gründungszeit in einigen Fällen von der Benediktinerabtei Hersfeld abgelöst. Patron der Abtei war der hl. Wigbert. Komischerweise gab es aber in Helfta nie eine Wigbertikirche. Eine der ältesten Kirchen des Ortes trug das Patrozinium des hl. Gumpert. Auch dieser Patron weist ins Frankenland. Allerdings nach Ansbach. An der fränkischen Mission hat sich nämlich auch eine andere Abtei beteiligt, über deren Frühgeschichte nicht gar so viel bekannt ist, wie über Hersfeld, schon gar nicht, wenn es um Besitzungen in Mitteldeutschland geht. Bekannt ist eigentlich nur, dass Karl der Große die Abtei privilegierte und beschenkte.

Schön, könnte man denken. Nur dass die 1977/78 bei Grabungen gefundene Kirche an der sogenannten "Großen Klaus", nahe des jetzigen Grabungsgebietes relativ klein war und nur auf das 13. Jahrhundert datiert wurde. Die Flurbezeichnung "Große Klaus" des Hügels weckt irgendwie andere Erwartungen. Kaum zu glauben, dass man groß und klein verwechselt hat. Denn nebendran, dort, wo jetzt die Kaiserplalz ausgegraben wird, heißt das Flurstück mit der größeren Kirche "Kleine Klaus". Seltsam -  nicht wahr?

Jedenfalls, enttäuscht das Ergebnis, wenn das alles gewesen sein soll. Alles klingt verdreht. Doch die erwähnte alte Grabungsstelle lag mehr im "Hüttengrund" als auf dem mit "Große Klaus" benannten Hügel und schnitt diesen nur an. Ein Scan mit modernen Verfahren nebst Bodenwiderstandsmessung hat dieses Areal noch nicht erfasst. Das aber wäre wünschenswert, um nichts zu übersehen.

Was wäre zu erwarten? Nach meiner Logik, verdiente - unter der Voraussetzung, dass mit der Flurbezeichnung "Klaus" eine Kirche gemeint war - die sogenannte "Große Klaus" nur dann diese Bezeichnung, wenn die dort stehende Kirche größer gewesen wäre, als die auf der "Kleinen Klaus". Dabei ist davon auszugehen, dass es eine Zeitspanne gegeben haben muss, in der die beiden Kirchen gleichzeitig nebeneinander existierten. Unter dieser Prämisse, müsste die Kirche auf der "Großen Klaus" entsprechend der Bezeichnung wenigstens eine solche Zeitspanne lang, die für eine Namensgebung ausreichend wäre, größer gewesen sein, als diejenige auf der "Kleinen Klaus".

Also ist St. Gumpert im Großformat noch nicht gefunden. Gab es vielleicht zwei auseinanderfolgende Kirchen mit gleichem Patrozinium an bzw. auf der "Großen Klaus"? Dann wäre die größere und ältere noch zu suchen. Ich denke da an die Forschungen des Würzburger Archivars Paul Schöffel, der in einem Artikel über Pfarreiorganisation (1947) auch beschrieben hat, wie ein Bischof eine Eigenkirche ablöste, nämlich, indem er einfach eine ihm gehörende Kirche daneben erbauen ließ. - Zu St. Gumpert in Helfta zurückkehrend, lässt sich die kleine Kirche mit diesem ausgefallenem Patrozinium dann vielleicht so erklären, dass diese der Ersatzbau für eine ältere Kirche war, die noch nicht zum Bistum Halberstadt gehörte. 

Benediktiner haben in erhabener Lage gebaut. Die Hügelspitze der "Großen Klaus" ist erhaben. Und das Kloster Ansbach war um das Jahr Tausend herum eine bedeutende Abtei. Könnte nicht in jener Zeit, als man auf der "Kleinen Klaus" das imposante Bauwerk zu errichten begann, das derzeit ergraben wird, die "Große Klaus" mit einer altehrwürdigen großen Benediktinerkirche geziert gewesen sein, deren Eigentümer die Benediktiner von Ansbach waren? St. Gumpert gibt jedenfalls diese Frage auf. Und ob zum Baubeginn auf der "Kleinen Klaus" nicht bereits ein kleineres Kirchlein dort bestand, das den Anlass für die Verhältnisbestimmung von "groß" und "klein" bei der Flurbezeichnung gab? - Mal sehen, was die Grabungen ergeben.

... In den nächsten Tagen folgt hier etwas Literatur dazu ...

Spannende Frage - Urkunden verloren oder erst gar nicht geschrieben? Die sehr geringe Zahl an Ausfertigungen in Helfta

Gerade wird, wie vor zwei Tagen durch die Medien gegangen, die Kaiserpfalz in Helfta ausgebuddelt. Endlich! Warum aber gibt es nur eine Urkunde, die in Helfta ausgefertigt wurde? Wo sind die anderen geblieben oder gab es keine weiteren? Dabei war mindestens dreimal ein ottonischer Herrscher hier.

Zwar lässt sich diese Frage nicht einfach so beantworten. Was aber möglich ist, sind kleine Reflexionen. Sicher war das Urkundenaufkommen in einer Kanzlei immens. Sowas wie Zentralarchive gab es aber wohl noch nicht. Oder doch? Meines Wissens wurden, wenigstens bei wichtigen Urkunden zwei Ausfertigungen geschrieben, nämlich jeweils für die Parteien. Wenn also ein König oder Kaiser eine Gunst gewährte, war das ja auch für seine persönliche Dokumentation von Belang. Bei einem Reisekönigtum konnte man aber nicht in jedem Haus ein Archiv einrichten. Was hätte das denn genützt? Hat man also Pfalzen gehabt, an denen ausgestellte Diplome gesammelt und gelagert wurden? Schließlich konnte man ja nicht bei jeder Reise einen immer größer werdenden Konvoi von immer älteren Dokumenten von Ort zu Ort transportieren. 

Gab es also doch sowas wie Lagerorte für Urkundenbestände in ganz bestimmten Pfalzen bei den Ottonen, Saliern und Staufern? Dann wäre der Untergang oder die Zerstörung solch einer Pfalz mit dem Verlust einer größeren Menge an Dokumenten auch umliegender Pfalzen behaftet gewesen, aus denen eben sehr wenige Dokumente bekannt sind. Es wäre doch eine Überlegung wert. Ob man sowas anhand von Formularbehelfen herauskriegen könnte, indem man deren bevorzugte Ausstellungsorte und Regionen für Formulartypen auflistete (Natürlich nicht bei den Empfängerausfertigungen, die hätten ja überall hinreisen können.)? 

Verluste durch die Jahrhunderte sind aber auch bei den Empfängern nicht gering gewesen. Insofern kann es natürlich sein, dass in Helfta mehr als eine Urkunde ausgestellt wurde, diese aber heute verloren sind. Alternativ könnte man ansonsten auch darüber nachdenken, ob es Pfalzen gab, in die sich ein Herrscher zum Zwecke der Erholung von den Staatsgeschäften zurückzog, die also nur zu bestimmten Jahreszeiten aufgesucht wurden und deren Ausstattung dann mehr diesem Anliegen entsprach. Schließlich konnte doch auch ein Herrscher mal für eine gewisse Zeit nicht zu sprechen sein. - Ja wie hat die Diplomatik eines Reisekönigtums tatsächlich funktioniert und wo gingen die Ausstellerexemplare verloren? Kann man an diesem Punkt noch zu Antworten kommen?

Nach hochheilig kommt unheilig

Jeder weiß: "Nach fest kommt ab." Ein überspannter Faden reißt. Die Frage, die sich dabei im Kontext des Heiligen stellt, ist, auf welchem Weg das in der geistlichen Welt geschieht. Wer nicht bloß abstrakte Fakten in der Geschichte konstatiert, wird diese Wellenbewegung entdecken. Warum überbordet cluniazensische Liturgie und fällt dann in die Bedeutungslosigkeit ab? Warum geht der Stern der Zisterzienser so kometenartig auf, um im Jahrhundert darauf mit Revolten, wirtschaftlicher Not und drohendem Niedergang konfrontiert zu sein? Die Frauenklöster blühen im 13. Jahrhundert, und auch hier sind knapp hundert Jahre später überwiegend Negativkonnotationen bekannt. Was geschieht da auf der geistlichen Schiene?

Das Herz klösterlichen Tuns sind Gebet und Liturgie, und dies nicht zum Selbstzweck, sondern in, mit und für die Welt. Muss man da nicht genauer schauen, was in diesem Bereich passiert(e), wenn da jeweils zyklisch solch ein Abrutschen zu verzeichnen ist? Was geschieht zuerst: der wirtschaftliche Niedergang oder der geistliche, der einen wirtschaftlichen nach sich zieht? Was ist der Grund? Ist es eine Art Fassadentuning, dergestalt, dass nach außen die altehrwürdigen Riten als Hülse fortgeführt werden, während man im Inneren auch voreinander nicht zugeben kann, dass das beständige Schweben in mystischen Höhen nicht funktioniert und in einer Art kollektiver Normsetzung, die öffentlich als überhöht zu bezeichnen, sich niemand traut, der erste zu sein, auch immer weniger funktionieren kann. So kommen wahrscheinlich nach und nach alle in den Zwiespalt, etwas als gültige Norm zu bezeichnen bzw. bezeichnen zu müssen und in seiner Bedeutung zu preisen, dessen inneres Korrelat unsichtbar geworden ist, weil der Eifer erkaltete.

Sobald das Besondere Routinecharakter bekommt, verliert es seine Erhabenheit und Zugkraft, weicht die Ehrfurcht zurück, wird es mehr verwaltet, denn verehrt. Hier dürfte die Wurzel klösterlicher Niedergänge zu finden sein. Aus ehrerbietiger Feier wird die Verwaltung einer toten Höhe, nicht weil sie tot ist, sondern weil die Praxis des Lobpreisens über den zu Lobenden gestellt wird. Dort aber, wo die jeweiligen Hüter und Hüterinnen des Heiligen gerade durch den pausenlosen Umgang mit dem Höchsten die Ehrfurcht verlieren, dort wird man das über Kurz oder Lang auch außen bemerken. So wird Glaubwürdigkeit verloren. 

Und fängt dann jemand wieder in ehrlicher, ja authentischer Weise klein und einfach an, dann laufen die Suchenden geradewegs dorthin, und der Prozess des Wachsens und Blühens beginnt von vorn.

Eine Grangie im 21. Jahrhundert

Das Wort Grangie leitet sich von seinem Verwendungszweck her, ein Gebäude zu sein, in dem man Korn aufbewahrt (lateinisch "granum"). Schon in der Bibel ist von solchen Vorratshäusern die Rede, wenn man beispielsweise an den Kornbauern denkt, der wegen einer reichen Ernte Neubaupläne hegt (vgl. Lk 12, 16-21). Da diese Getreidespeicher allerdings mit dem landwirtschaftlichen Aufschwung und der Bewirtschaftung größerer Flächen typisch für zisterziensische Lebenskultur wurden, ist das Grangienwesen zum Charakteristikum der Zisterzienser geworden. Dabei haben sich entsprechend dem Stil ihrer Bauten auch typische Formen dieser Gebäude herausgebildet. Man kann darüber philosophieren, ob das hier und da beabsichtigt war oder vielleicht nur heute so erscheint. Denn einheitliche Wirtschaftsform, gleicher Verwendungszweck und gleiche Sozialisierung sind ja doch für sich genommen schon starke Einflussgrößen für einen einheitlichen Stil. 

Wegen dieser Einmaligkeit steht das Wort Grangie symbolisch für die zisterziensische Wirtschaftsform. Ein solches Gebäude ist Teil einer gewachsenen zisterziensischen Kultur wie auch die Kirchen und Klöster.

Wenn es nun das Anliegen unserer Lebensweise ist, authentisch vom Ursprungscharisma her zu leben, dann macht es durchaus Sinn - wo es sich machen lässt - das Alte aufzugreifen und in neuer Form für heute zu gestalten. Denn das Zeichenhafte und Symbolische steht für den angestrebten Geist, der durch solche Hallen wehen möge.

Daher ist es wohl nicht besonders überraschend, wenn eine Gemeinschaft, die Landwirtschaft betreibt und neue Wirtschaftsgebäude benötigt, diese im ordenstypischen Stil zu bauen wünscht. So richtet sich der Blick aktuell nach Frankreich, genauer gesagt nach Boulaur, wo, begleitet von einem Filmteam, derzeit eine echte zisterziensische Grangie entsteht. Vom ersten Spatenstich bis zur Inbetriebnahme wird hier der Werdegang unter echten monastischen Bedingungen dokumentiert. Ein Crowdfoundingprojekt wirbt derzeit um Unterstützer dieser Sache. 

Ich halte dies für ein gelungenes Beispiel heutiger Zisterzienserinnen, sich dem reichen Erbe ihres Ordens zu stellen, im Heute neue Akzente aus alter Tradition zu setzen und damit aktuelle Zisterziensergeschichte zu schreiben. Wenn Sie mehr darüber erfahren möchten, schauen Sie auf der Webseite der Abtei Boulaur (www.boulaur.org) unter dem Stichwort "Grange 21" nach...